Del:
10 rare væsner fra slaviske mytologi og folklore
Græske og romerske mytologier er så almindelige i den vestlige kultur, at de fleste mennesker aldrig har hørt om den polytheistiske pantheon fra andre kulturer. En af de mindst kendte er den slaviske panteon af guder, ånder og helte, der fortsatte før og efter kristne missionærer konverterede regionen.
Slaviske mytologi har to centrale forskelle fra de velkendte græske og romerske mytologier. For det første er mange af spirituserne stadig en del af almindelige billeder og folkeslag blandt slaviske folk. For det andet er den gamle slaviske pantheon af guder ikke veldokumenteret, så forskere har forsøgt at genskabe informationen baseret på sekundære dokumenter. Alligevel er pantheonen fascinerende og værd at vide.
10 Baba Yaga
Blandt mytologier er Baba Yaga unik for det slaviske folk. Mange andre slaviske guder og skabninger har ækvivalenter i romersk eller græsk mytologi, men Baba Yaga gør det ikke.
Ved første øjekast virker Baba Yaga som forskellige hekse i europæisk folklore. Hun fremstår som en gammel kvinde og har en ekstremt lang næse og spindelben. Når rejsende møder hende, giver hun dem en velsignelse eller en forbandelse afhængigt af hendes humør.
Men Baba Yaga har også en række funktioner, der er ualmindelige. Hun bor i en hytte med kyllingeben på bunden, der gør det muligt at flytte rundt. Når Baba Yaga er udenfor hendes hytte, rejser hun i en mørtel med en pistle.
Som traditionelle hekser bærer Baba Yaga en kost, men hun bruger den til at feje de spor, hun laver. I visse traditioner vises Baba Yaga som tre søstre, hver med samme navn.
Ingen ved præcis, når Baba Yaga historier begyndte. I modsætning til mange andre slaviske mytologiske væsener var Baba Yaga folklore stadig stærk i det 20. århundrede. En del af Baba Yaga's opholdsstyrke er, at hendes moral er svært at klare. I håb om at modtage stor visdom trak rejsende fra vidt og bredt til at tale med hende.
9 Bannik
Det Banja dampbad er en vigtig del af det østeuropæiske liv, især i lande som Rusland og Ukraine. Disse dampbad er specielt besøgt om vinteren og skal have en række medicinske fordele.
Gamle russiske optegnelser nævner ofte Banja. Faktisk blev det endda brugt til fødsel. På grund af den sociale og kulturelle påvirkning af Banja, Inkluderede slaviske mytologier a Banja ånd kendt som Bannik.
Bannik var en uhyggelig ånd, der sjældent gjorde godt for nogen. Hans udseende var en gammel mand med lange klør. Når badning fandt sted i Banja, beboere af Banja altid tilbage på tredje eller fjerde session for at give Bannik privatlivets fred. De takkede også regelmæssigt ånden og forlod ham tilbud af sæbe.
Tales of Bannik sagde, at han havde magt til at forudsige fremtiden. Når du stillede et spørgsmål, ville Bannik blødt røre ved spørgeren, hvis fremtiden var god og flay ryggen, hvis fremtiden var dårlig. Da Bannik blev vred, ville han klø af huden af dem, der irriterede ham.
Som den Banja var sædvanligvis stedet for russisk fødsel, folkemusikstraditioner omfattede måder at forhindre Bannik i at forstyrre leveringen. Når en kvinde fødte i Banja, en del af jordemodernes opgave var at holde Bannik væk.
Ifølge legenden spiste Bannik eller fladede børn i Banja. En jordemor ville dyppe sten i vand og smide dem i hjørnet af Banja at distrahere Bannik.
Det Banja var også vigtigt i bryllupsceremonier. Før et par sad i dampbadet sammen, kastede bryllupsgæsterne sten og keramik på væggene udefra for at skræmme væk Bannik og holde bryllupsparret sikkert.
8 Zduhac
I præ-kristne slaviske lande var hekseri en vigtig del af kulturen. Forskellige hekse og tællere blev ansat for at beskytte folk og lande fra marauding spiritus. Chef blandt beskytterne af de gamle slaver var den zduhacs. EN zduhac var en mand, der brugte overnaturlige kræfter til at beskytte sin landsby og angribe andre landsbyer.
Videnskabsfolk er usikre om oprindelsen af zduhac tradition, men det ser ud til at være en ødelagt form af de eurasiske shamaner. Shaman-traditionen rejste sandsynligvis vest med trans-sibiriske fino-ugryske og urolske etniske grupper.
Gamle slaver var allerede overtroiske mennesker, og ideen om en overnaturlig protektor passer godt ind i deres trossystem. Hver landsby havde en zduhac der kæmpede for zduhac fra en anden landsby. Ofte opstod disse kampe i skyerne.
Nogle gange, de to zduhacs omdannet til dyr og kæmpede på den måde. Hvis de ikke var formskiftende, zduhacs havde en række våben, herunder pinde, der var charred i begge ender og bruges som magiske talismans.
Traditionen varierer om, hvordan zduhac fik sin magt. Nogle traditioner siger, at det stammer fra specielle tøj, selv om andre antager, at zduhac lavede en pagt med en dæmon for at få sine kræfter.
Traditionen af zduhac overlevede godt ind i den moderne æra af slavisk kultur, især i Montenegro. Selvom zduhacs var ikke længere forsvarere af landsbyer, fremhævede almindelig folklore, at forskellige indflydelsesrige mænd var moderne zduhacs. Disse omfatter den montenegrinske general Marko Miljanov og forskellige montenegrinske åndelige ledere.
7 Domovoi
Det domovoi er husholdningsånd, der var almindelige i førkristne slaviske myter. Skønt kristne missionærer hovedsagelig var vellykkede med at fjerne de gamle hedenske ideer fra deres nye slaviske konvertitter, domovoi Traditionerne forblev intakte gennem århundrederne.
Domovoi var husstandsbeskyttelsesmidler, der generelt blev betragtet som venlige spiritus. De fleste skildringer af domovoi Vis små skæggede, maskulinske væsner, der ligner vesteuropæiske husholdnings spiritus som hobgoblins.
For at fuldføre sine pligter og beskytte huset, a domovoi tog ofte form af husets leder. Mange legender siger, at a domovoi blev set arbejde i gården i form af husstandens hoved, mens den virkelige person sov hurtigt i sengen. Sjældent a domovoi tog form af en kat eller en hund.
Hvis den husstand, han beskytter, var uhøflig eller urent, domovoi chikanerede familien på måder, der lignede en poltergeist, trak små pranker, indtil familien rydde op i deres handling.
EN domovoi kunne også fungere som et orakel. Hvis man blev set dans og griner, ville lykke komme. Hvis en domovoi gnidte en kams børster, et bryllup ville ske snart. Men hvis han slukker lys, ville ulykke falde på husstanden.
Legenden om domovoi overlevet gennem det 20. århundrede, hvilket lejlighedsvis forekommer i russisk kunst.
6 Kikimora
Det modsatte af domovoi var det kikimora, en ond husstandsånd i slavisk mytologi, der var særlig fremtrædende i polske og russiske historier.
Det kikimora var en heks eller den afdøds ånd, der boede i huset og blev normalt set som en kilde til ondskab. Hun levede bagved komfuret eller i kælderen i huset og lavede lyde for at få mad. Det meste af tiden, den kikimora terroriserede familien, især hvis huset ikke var i orden.
Ifølge slaviske traditioner, den kikimora kom ind i et hus gennem nøglehullet og forsøgte at kvæle folk i deres søvn. Det kikimora sad normalt på den sovende person og forkælet dem. Gamle russere antog, at kikimora var årsagen til søvnlammelse.
At afvise kikimora, beboere måtte sige udførlige bønner eller placere bryst i nærheden af døren. Polske traditioner fastholdt, at børn skulle gøre korsets tegn på deres puder for at afvise kikimora.
Selvom møder med a kikimora kan være livstruende, den kikimora var normalt mere af en irritation og forsøgte bare at skræmme beboere i huset.
Da huset var beskidt eller ikke i orden, kikimora fløjtede og brød brød. Men hvis hun kunne godt lide huset, hjalp hun med at tage sig af kyllingerne og andre husholdningsgaver.
Siden kikimora er så stor del af slavisk mytologi, hun er en fælles karakter i historier og musik. En nylig opdaget edderkop blev opkaldt efter hende.
5 Mokosh
Før den kristne æra var Mokosh den slaviske gud af frugtbarhed, der var almindelig i russiske og østlige polske mytologier. Hun var traditionelt forbundet som en tjener til Mat Zemlya, naturens Gud, men tilbedelse af Mokosh overtog gradvist Mat Zemlyas.
I modsætning til Mat Zemlya overlevede Mokosh tilbedelse godt ind i det 19. århundrede, og hun er stadig en populær figur i det moderne Rusland. Selv om Mokosh syntes at stamme fra fino-ugrikiske stammer, blev hun gradvist udbredt i slaviske lande. Dette tegnede sig for den finske etymologi af hendes navn.
Mokosh blev afbildet som en vandrer, der var ansvarlig for spinding, fødsel og beskyttelse af kvinder. Troende så hende som livets giver i form af børn og vejr. Traditionen oplyste, at regn var mælk af Mokosh og gav livet til jorden.
Tilbedelse af Mokosh omfattede frugtbarhedsritualer og beder til brystformede klippeblokke. De slaviske folk reserverede sidste fredag i oktober for at tilbede hende. Mokosh festivaler omfattede dans i to cirkler, hvor den ydre cirkel repræsenterer livet og den indre cirkel, der repræsenterer døden.
Kristne missionærer forsøgte at fjerne alle Mokosh-kulter ved at erstatte hende med Mother Mary. Missionærerne var imidlertid ikke helt succesrige, fordi Mokosh stadig er et vigtigt tal i slavisk mytologi.
4 Radegast
Radegast er en af de ældste guder i slavisk mytologi og en, der hovedsagelig er rekonstrueret fra sekundære dokumenter. Hans navn kommer fra to gamle slaviske ord, der betyder "kære gæst."
Fra denne etymologi antages det, at Radegast blev tilbedt som en gud for banketter og houseguests. Det menes at en ceremoniel invitation blev givet til ham af folk, der holder en fest.
Da han ankom, udtalte traditionen, at Radegast havde sort rustning og var bevæbnet med en kugle. Forskere mener, at han var en vigtig gud for ledere og byråd.
Normalt kaldes den person, der udnævnes til at lede et byråd, Radegast for mødetidspunktet. Som følge heraf blev Radegast centralt for det slaviske folks politiske og økonomiske liv.
At sammenlægge mytologien bag Radegast er vanskelig, fordi kristne missionærer gjorde en særlig indsats for at udstille tilbedelse af ham. Mt. Radhost i den moderne Tjekkiske Republik havde en stor statue af Radegast, men de kristne missionærer Cyril og Methodius ødelagde det.
Legenden hedder også, at slaviske hedninger ofrede kristen biskop Johannes Scotus til Radegast i 1066. Under kristenisationsalderen gjorde disse handlinger missionærerne fokus på at afslutte Radegast tilbedelse, og mange af de primære dokumenter blev tabt.
I moderne tid er forfatteren J.R.R. Tolkien hedder en af hans guider Radegast, der sikrer, at legender overlever i dag.
3 Tjernobogen
Af alle de slaviske polytheistiske guddomme er Tjernobogen den mest kendte for den almindelige befolkning. Han optrådte i Disneys Fantasia og var også vigtigt i Neil Gaimans populære roman Amerikanske guder, som snart vil blive tilpasset til tv.
Mærkeligt nok var Tjernobogen en af de mere teoretiske guder i det slaviske panteon. Det er næsten umuligt at finde kildemateriale til ham, og det sekundære materiale kommer fra kristne kilder.
Den første kendte rekord af Tjernobogen kom fra skrifterne fra fader Helmold, en tysk præst, i det 12. århundrede. Ifølge Helmold deltog det slaviske folk i ritualer omkring Tjernobogen, herunder passerende skåle omkring en cirkel og hviskende bønner for at beskytte sig mod ham. Fra Helmolds skrifter har lærde lært, at Tjernobogen var ondskabets personifikation. Han havde en mørk kappe og syntes at være en djævel.
Det er ikke klart, hvor udbredt denne myte var i det gamle Rusland, men det synes at have været fremtrædende i det nordlige Rusland. Tjernobogs rolle overlappede med den onde gud Veles af ældre mytologi.
Bevis for Tjernobog ses også i almindelige slaviske sætninger. Udtrykket gør zla boga bogstaveligt betyder "gå til den onde gud" og er en forbandelse. Andre forekomster af udtrykket "ond gud" bruges som en forstærker for adjektiver. Denne struktur på slaviske sprog understøtter ideen om, at de tidlige slaviske sætninger brugte Tjernobogen som en konceptuel indflydelse.
2 Veles
De fleste gamle mytologier har en gud, der repræsenterer alt ondt og en højeste gud, der repræsenterer alt godt. Veles er den gamle slaviske gud, der er forbundet med ondskab. Han er i konstant konflikt med Perun, hans gode bror, der var tordenguden.
Forskere har fundet en række kilder, der bekræfter Veles indflydelse over de gamle slaver. I slaviske myter repræsenterede Veles en overnaturlig kraft med ansvar for jorden, vandet og underverdenen. Han er også forbundet med magi og kvæg.
Veles siges at have kæmpet med og blevet besejret af Perun. Selvom der ikke findes nogen primær kilde til denne myte, har forskere rekonstrueret det gennem analyse af slaviske folkesange, sekundære poster og sammenligninger med andre indo-europæiske mytologier.
Slaverne mente, at Veles og Perun var i konstant kamp, med Perun beskytter den menneskelige verden fra Veles. Imidlertid blev templer bygget og dedikeret til Veles, for det meste i lave geografiske punkter som dale. Han var også forbundet med musikere og rigdom.
Da gamle slaver normalt ikke havde en klar dikotomi mellem godt og ondt, blev Veles ikke set som værende helt dårligt. Men da de kristne missionærer forsøgte at afslutte slaviske hedenskab, lærte de at Veles var den kristne djævel. Således fusionen af Veles fusionerede gradvist med Satans egenskaber som beskrevet i Bibelen.
1 perun
Selv om nogle forskere er uenige, er den generelle konsensus, at de gamle slaver betragtede Perun, torden Gud, for at være menneskehedens højeste gud. Perun forekommer oftest i gamle slaviske tekster, og symboler på ham er almindelige i slaviske artefakter. For de gamle slaver var Perun den vigtigste gud i deres pantheon.
Perun var krigen og torden. Han redede en vogn og brugte flere mytiske våben. Det vigtigste var hans økse. Han kastede den på de ugudelige, og den kom altid tilbage til sin hånd. Perun kæmpede også med sten- og metalvåben og ildpile.
Da Perun ønskede at sende den ultimative ødelæggelse på sine fjender, brugte han magiske gyldne æbler. Disse æbler var talismans af ultimative ødelæggelser. På grund af sin episke natur blev Perun altid afbildet som en muskuløs mand med et skæg af bronze.
I mytologien kæmpede Perun med Veles over menneskeheden og vandt altid og banede Veles til underverdenen. Som sådan blev Perun anset for at være den vigtigste gud.
I 980 rejste prins Vladimir den Store en statue af Perun foran hans palads. Da russisk magt spredte sig, blev tilbedelsen af Perun fremtrædende blandt de østeuropæere og spredt gennem hele slaviske kulturen.
Da de kristne missionærer først kom til Rusland, forsøgte de at afskrække slaverne fra hedensk tilbedelse. I øst lærte missionærerne, at Perun var profeten Elijah og gjorde ham til skytshelgen.
Vestlige missionærer erstattede Perun med St. Michael Ærkeenglen. Over tid blev Peruns karakteristika forbundet med den kristne monoteistiske Gud. Alligevel overlevede tilbedelsen af Perun i hele den kristne æra, og tilbedere holder stadig festene den 20. juli til ære for tordenguden.