10 grusomheder begået mod indianere i nyere historie

10 grusomheder begået mod indianere i nyere historie (Historie)

USA har altid haft noget af et ubehageligt forhold til de mennesker, der boede inden for sine grænser, før de europæiske bosættere tog deres vej over havet. I dag er det et forhold, der er bedre end det nogensinde har været, men der er stadig en lang vej at gå og meget at gøre op for. Selv i omtrent de sidste 100 år har der været en utrolig mængde af rædsel besøgt på Amerikas oprindelige stammer.

10 Hopi Dømt til Alcatraz


Alcatraz blev først opdaget af portugisiske og spanske i 1540'erne og havde allerede været beboet i mindst 10.000 år. Da den spanske kom til området, var der omkring 10.000 personer bosiddende i bugten omkring øen. Ifølge traditionen var øen længe blevet brugt til nøjagtigt de samme formål, som det senere isolerede folk, der havde brudt en lov.

I 1894 var Hopi midt i et oprør mod regeringsbestemmelser, der fastslog, at de havde brug for at sende deres børn væk fra hjemmet for at deltage i statsskoler. For at tvinge børnene til at gå, blev det først foreslået, at militæret og retshåndhævelsen blev sendt ind for at arrestere enhver, der ikke sendte deres børn væk. Når dårligt vejr og snows gjorde det umuligt, blev det besluttet, at de ville afbryde forsyningen af ​​varer og mad i stedet. Det var en helt legitim strategi, hvad loven angår. Ifølge reglerne for indiske skoler i 1892 kunne fødevarer og andre fornødenheder fjernes for at tvinge overholdelse.

Da det ikke fungerede, og Hopi stadig nægtede at sende deres børn til statsskoler, blev 18 stammeledere arresteret og afprøvet for deres afslag. Fundet skyldig, de blev dømt til Alcatraz. De, der blev efterladt, nægtede fortsat at overholde regeringsordrer, og da de oprindelige ledere blev frigivet et år senere, fortsatte de deres voldelige protester mod de uddannelsesmæssige begrænsninger. Med modstandsførerne ikke villige til vold, fortsatte den offentlige sanktionerede udvikling af skoler.

I 1960'erne og 1970'erne besatte medlemmer af Sioux og Mohawk sammen med en gruppe, der gik under navnet "Indianer af alle stammer", Alcatraz for at kræve, at øen blev returneret til dem, der havde været der først. De vandt ikke øen, men det lykkedes dem at få opmærksom på problemer, der for lang tid havde været uadresserede.

9 Black Mesa


Black Mesa er i det nordlige Arizona, og det er enormt. Kolmarkerne krydser både Hopi og Navajo reservationer, og i 1909 ville en utrolig kort undersøgelse af området afgøre, at der var en enorm mængde potentielle ressourcer, der kunne udnyttes. Området havde allerede en driftsmine, og kulet blev brugt på reservationen.

Ved udgangen af ​​anden verdenskrig søgte landet nogle måder at maksimere udnyttelsen af ​​deres egne ressourcer på, og det var kul. I 1943 forsøgte Navajo at øge deres minedrift i området og anerkende, hvad de sad for hvad det var kontant. På det tidspunkt var de en ekstraordinært fattig nation, der stolte på en indkomst fra præsidiet for indiske anliggender til støtte, så de indgik en aftale med indenrigsministeriet. Kul solgte for 4,40 dollar pr. Ton, og i en typisk aftale ville $ 1,50 af det blive til ejeren af ​​landet. Det var grundprisen, men det er absolut ikke, hvad regeringen tilbød Navajo og Hopi; de fik $ 0,17 pr. ton.

Der var heller ingen bestemmelse i kontrakten om at genforhandle priserne, hvis prisen på kul gik op, og det gjorde det. Da landet var midt i 1970'ernes oliekrise, var kul 15 dollar pr. Ton. Stammerne, hvis lande blev brugt, fik stadig $ 0,17. For at tilføje skændsel til skader, havde stammerne, der havde set lidt valg, men at acceptere kontrakterne og lade regeringen komme ind og starte minedrift, havde deres hænder bundet, når det kom til, hvordan minedrift blev gjort. I begyndelsen af ​​1970'erne udlagde minen ca. 1 million tons kul hvert år, og processen blev sammenlignet med at rive ned St. Peters Basilika til marmor. Det var ikke kun miljøgrupper, der sprang på virksomhederne for deres strimmelprocesser; Stammerne var absolut ikke tilfredse med den fuldstændige ødelæggelse af gamle steder.


8 Menominees opsigelse

Fotokredit: Royalbroil

En stor del af USA's forbindelser med forskellige stammer over hele landet har involveret nogle absolut dristige forsøg på at integrere dem med det, der anses for mere almindeligt amerikansk samfund. Begyndende i 1940'erne og fortsættelse i 1960'erne blev der indført en politik, der var ominously kaldet opsigelse. I 1930'erne havde kommissæren for indiske anliggender været en mand ved navn John Collier, der havde givet de forskellige stammer intet mindre end retten til at bevare deres egen kultur. Da han forlod kontoret i 1945, tog de, der ikke havde aftalt ham, mulighed for at vende alt, hvad han havde gjort.

Opsigelsespolitikken blev spioneret som en frigørelsesproces, der ville frigøre stammer fra regeringens kontrol. Hvad politikkerne virkelig gjorde, var at fjerne magten for tribal regeringer til at køre sig selv. Reservationer blev brudt op og modtager ikke længere nogen form for statslig beskyttelse. Grupper, der tidligere var blevet drevet af deres eget generations gamle styringssystem, ville nu svare på de samme regler og institutioner, som de europæiske amerikanere gjorde.

Processen var lang, og det krævede, at der blev udarbejdet lovgivning for hver enkelt stamme. En af de første var Wisconsin's Menominee Tribe. I 1954 blev de officielt opsagt, og kongressen erklærede, at de ikke længere ville blive anerkendt som en stamme.Rådet blev fortalt, at de ville blive opsagt, om de kunne lide det eller ej. Flere forlængelser blev givet, men i sidste ende blev de i 1961 opsagt.

Nedfaldet var hurtigt. Programmer, der var blevet støttet af den føderale regering før, ligesom skoler og hospitaler, havde ikke en finansieringsbase. Den lille befolkning kunne ikke råd til at støtte ting som forsyningstjenester alene, og opsigelse bizarre betød fjernelse af offentlige midler, som små byer over hele landet stole på for at overleve. Hospitaler og klinikker blev lukket, domstole blev lukket, politiets afdelinger opløst, servicetjenester blev lukket ned, og pludselig måtte folket betale for jagt- og fiskerilicenser for det land, der havde opretholdt dem i tusindvis af år.

Ophævelsen blev ophævet i 1973, hovedsageligt på grund af dens katastrofale resultater med Menominee, men skaden var allerede færdig. Stammen havde boet i samme område i mere end 10.000 år og var så tæt knyttet til det land, de tog deres navn fra Menominee-floden, hvor deres oprindelse blev sat. Før afslutningen var de en af ​​de rigeste stammer i landet, helt selvforsynende med deres egen regering, retshåndhævelse og skoler. Femti år senere genindføres menomineen som en stamme, men de optager stadig stykkerne.

7 Lone Wolf vs Hitchcock

Foto via Wikipedia

Ved begyndelsen af ​​det 20. århundrede var mange stammer kraftigt fjernet fra deres forfædres land og tvunget til forbehold. En 1867-traktat kaldet Medicine Lodge-traktaten syntes at give stammer i det mindste en eller anden form for at sige, hvad der skete med de lande, de var blevet tvunget på. I teorien sagde traktaten, at for at reserveringsarealer skulle stilles til rådighed til andre anvendelser, skulle en trefjerdedeles flertalsgodkendelse gives af stammen, der for tiden var på landet.

I 1900 besluttede regeringen imidlertid at afregne det land, der var blevet givet til Kiowa-Comanche-stammen. De, der accepterede et bestemt jordstykke, fik også statsborgerskab med det, og det ekstra land blev også pakket til at blive solgt til nogen, selvom der ikke blev givet nogen godkendelse. Kiowa leder Lone Wolf sagsøgte regeringen for overtrædelse af traktaten, og han tabte.

Dommen blev givet, at kongressen havde ret til helt at ændre alle tidligere traktater, som de så passende, for som regeringen havde de fuldstændig kontrol over alt, hvad der foregik i en reservation. Sagen gik helt til Højesteret, hvor dommen blev opretholdt. Medlemmer af stammer blev betragtet som "afdelinger af nationen" og ikke længe efter flyttede 50.000 bosættere ind i det, der var blevet kaldt overskydende reserveringsland. Dommen er aldrig blevet væltet og er stadig et gyldigt præcedens.

6 The Cherokee Strip

Foto via Wikipedia

Da Cherokee blev tvunget til at bosætte sig i et område, der nu er Oklahoma, blev de givet omkring 7 millioner hektar i tre separate områder. I 1880'erne voksede landet imidlertid, og ranchere og bosættere havde brug for det jord. Den amerikanske regering lavede et tilbud til Cherokee, idet man forsøgte at købe landet på 3 dollar pr. Acre. Tilbuddet blev nægtet, og i 1889 bestilte kongressen dem at sælge til 1,25 dollar en acre.

Cherokee havde gjort meget af deres indkomst fra at leje deres jord til ranchere. I 1890 undertegnede præsidenten dog en lov, der forbød alle græsning efter oktober, og afskærede en stor del af deres indkomst. Efter flere forsinkelser, hvor regeringen blev enige om at håndhæve grænserne på det land, som Cherokee havde formået at holde, blev Cherokee Strip åbnet for jordskader fra bosættere.

Et eller andet sted viste omkring 135.000 mennesker sig for at stå i kø på de ni registreringsboder, der blev åbnet for registrering af jordskader, og det gik så glat som du ville gætte. Kavaleri blev indkaldt for at holde freden, men det var en masse kampe (nogle berusede, nogle ikke), bestikkelse, falskmøntneri og ikke en lille mængde varmeslag. Individuelle medlemmer af Cherokee fik lov til at køre for et stykke af det land, de tidligere havde ringet hjem, men et overvældende flertal af mennesker, der forsøgte for land, fik det ikke. Og når landene var blevet udleveret, fandt de, der fik det, at de var dårligt rustede til at klare det. Et stort antal krav blev overgivet, inden et år gik. Byer mislykkedes, og gårde foldede og tilføjede skændsel til skade for dem, der havde været tvunget til at sælge deres jord på en pittance.

5 Den indiske børns velfærdslov fra 1978

Foto via Wikipedia

Det var først i 1970'erne, at der blev opdaget et stort problem, og det var et problem, at folk ikke engang så som et problem før. Børn blev taget fra deres familier i stor skala. Fra 1969-74 blev 25-34 procent af alle indianske børn fjernet fra deres hjem midlertidigt eller permanent og passeret ind i systemet for føderal skolegang, plejehjem eller adoption. Sammenlign det med den ikke-indianske børnefjernelsesgrad på 5 procent.

En del af problemet var ideen om føderalt institutterede skoler, og vi vil se på det mere om et øjeblik. Det andet problem var, at lovgivningen ikke tog højde for forskellene i stammeforholdene for at opdrage børn. Generelt mere fælles i naturen er det helt normalt for udvidede familie eller endog naboer at tage vare på børn en stor del af tiden. I et system, der var forspændt til gavn for familier bestående af kun forældre og børn, blev det set som et problem. I stater som Nord Dakota var omkring 99 procent af børnene fjernet fra familier på grund af sager som denne, som blev anset for forsømmelsessager.

Det var først i 1978, at Kongressen etablerede den indiske børnebeskyttelseslov, der anvendte et andet sæt retningslinjer for fjernelse af indfødte børn fra deres hjem. Det indeholdt et krav om, at tribalregeringen skulle være involveret i sådanne afgørelser, tilføjede overvejelser for stamtold, og bør et barn stadig være nødvendigt at blive fjernet fra forældrenes pleje, placering med en indfødte familie. For første gang sagde en del af retningslinjerne, at opretholdelsen af ​​familie- og kulturobligationer var af største vigtighed.

4 The Burke Act og amerikansk statsborgerskab


I årtier har spørgsmålet om statsborgerskab for indianere været noget af et underligt dilemma, og regeringen brugte det som en slags udpressning. Dawes-loven fra 1887 gav automatisk borgerskab til ethvert medlem af en stamme, der forlod deres lande og frivilligt flyttede væk ... undtagen de tilhørende Cherokee, Choctaw, Creek, Chickasaw og Seminole-stammerne. De blev ikke medtaget før en 1901 ændring, men det var 1906 Burke Act, der var virkelig mærkeligt og meget bizarligt formuleret.

Ifølge Burke-loven blev enhver, der flyttede væk fra deres stamme og accepteret en tildeling af jord, bevilget statsborgerskab med en fangst: At statsborgerskab blev tilbageholdt i 25 år eller indtil de modtog særlig opmærksomhed fra embedsmænd. Yderligere noter i loven viste, at de ikke kun skulle flytte væk fra deres stamme, men at de også var nødt til at omfavne "det civiliserede livs vaner", før de var berettiget til statsborgerskab og alle de fordele, der fulgte med det. Det var op til indenrigsministeren at afgøre, om de havde opfyldt deres forpligtelse over for det såkaldte "civiliserede liv." Regeringsembedsmænd var også dem, der besluttede, hvorvidt folk, der ønskede at tage tildelinger, kunne løbe. Dem, der modtog tildelinger og enten gjorde deres 25 år eller modtog deres godkendelse for statsborgerskab, var tidligt stadig ikke i det klare; når de døde, var det stadig op til sekretæren, om deres efterkommere var i stand til at køre jorden. Hvis de ikke var, ville landet blive solgt.

3 Theft Of Geronimo's Skull

Foto via Wikipedia

Ifølge historien var Yale's hemmelige Skull and Bones-samfund ansvarlig for at rive Geronimo's grav og stjæle hans kranium. I lang tid virkede det som om historien aldrig ville være noget mere end en rygte, indtil en forfatter, der forskede på en bog om Yale's veteraner i første verdenskrig, snuble over et brev, der syntes at bevise, at de faktisk havde stjålet Geronimo's kraniet.

Før lederen døde, havde han været meget specifik i sine ønsker: Han ønskede at blive begravet i New Mexico, på Apache land. Han sagde helt sikkert ikke, at han ønskede, at hans knogler skulle være i hænderne på de rige, elite medlemmer af det hemmelige samfund.

Yale siger stadig officielt, at de ikke har knoglerne, men medlemmer af samfundet siger ikke noget. Med mere end 800 af medlemmerne stadig omkring i dag, gør det endnu mere kompliceret. Geronimos barnebarn åbnede en retssag i 2009 og sagsøgte både kraniet og knoglerne og yale til tilbagesendelse af knoglerne. Suiten antyder masser af beviser, herunder brevet og vidnesbyrd fra Skull and Bones medlemmer, der bekræfter, at i deres hovedkvarter er et glashus med knogler, som de altid blev fortalt, tilhørte Apache-lederen. Brevet, dateret 1918, siger også, at de har andre knogler, sammen med nogle af klip fra Geronimos hest. Hvorfor stjæle det? Det er noget der hedder crooking, en konkurrence blandt samfundets medlemmer for at se, hvilke vigtige ting de kan stjæle for deres "grav".

Yale insisterer stadig på, at de ikke har knoglerne, og at de ikke har kontrol over kraniet og knoglerne, mens samfundet selv ikke siger noget. Det var først i 1990, at en lov blev vedtaget for at beskytte graver og rester af indianere og give deres familier rettigheder til at bevare dem.

I 2010 tabte Geronimo's familie. Ifølge dommen er kun tyveri, der skete efter 1990, beskyttet af loven, og regeringen vil ikke tvinge samfundet til at returnere rester, der var blevet stjålet forud for det.

2 Den uskyldige sjov med grave robbing


For borgerne i Blanding, Utah, syntes pilehuller og stykker af keramik ikke som noget stort. Det var jo overalt, og der var så meget af det, at det ofte blev brugt til målpraksis. Endelig blev Winston Hurst, en lokal dreng slået til arkæolog, indset, hvad det var, at folk plukkede op, ødelagde og i nogle tilfælde sælger en del af et helt folks historie.

I 2009 førte hans information til en 150-mand FBI-raid sammen med en række anholdelser. Jim Redd, en lokal læge, var blandt dem, der blev anholdt for plyndring og salg af antikviteter; han dræbte sig dagen efter raid. Ifølge byens befolkning var det bare en livsstil at samle artefakter, og ifølge Hurst er det problemet.

Da borgmesteren påpegede, at der kun var så meget af de ting, der lå omkring, at ingen havde set, hvad den store aftale om at indsamle og ødelægge, var implikationerne forfærdelige. Arkæologer som Hurst så den historiske rekord af en hel kultur udslettet, og da relic-jagtoperationerne blev større og større, gjorde ødelæggelsen også. Områder omkring byen, som var omkring 12.000 år gamle, var dårligt, amatørligt udgravet. Da Hurst havde samlet en sag, var en forbløffende mængde artefakter blevet pløjet og solgt, som senere blev beslaglagt af FBI.Engang hjem til Anasazi, har området omkring byen givet utrolige skatte, smykker, keramik, kurve, fjertæpper og andre ting, engang efterladt i grave som hyldest til de døde.

Nedfaldet var utroligt, med andre selvmord efter anholdelserne, og de mennesker, der engang havde været hans naboer, forbandede Hurst som en forræder. I mellemtiden er graffiti skrabet over pueblo-mure og gamle hule malerier, og tilbud, der engang efterlod langs gravpladser, sælges på det sorte marked. Byen, der blev grundlagt i 1900, var også stedet for en nylig operation, hvor en enkelt agent brugte 335 tusind dollars til at købe ulovlige genstande i løbet af to og et halvt år. I mellemtiden vil de lokale, hvis forfædre er begravet i hulerne, ikke engang komme ind i dem, simpelthen ude af respekt for de døde.

1 Assimilation via boarding skoler

Foto via Wikipedia

Det startede i 1870'erne, og i 2015 er der stadig folk, der husker at blive sendt væk fra deres familier til at gå ind på indianske boardeskoler. Programmerne og ideen var baseret på et fængselsprogram, og udsagn fra den mand, der udviklede dette program, er rædselsvækkende: "Alt det indiske der er i løbet, skal være død. Dræb indianen i ham og redd manden. "

Det var fra en tale givet i 1892 af Richard Pratt. Decennier senere var øvelsen stadig på plads, og i 2015 er der stadig folk, der husker deres mødre græder som de blev taget væk, blevet slået til at tale på deres modersmål, bliver tvunget til at skære deres hår og blive givet nye, Americanized navne. Der var omkring 100 pensionskoler, der opererer i USA, og selv i 1960'erne blev lærere der fortalt, at deres første ansvar ikke var at uddanne studerende, men at "civilisere" dem.

Formålet med pensionskolerne var at fjerne alt, der gav eleverne deres identitet. Skemaer var så strenge, at de i nogle tilfælde blev planlagt ud i intervaller på fem minutter, tid der netop blev brugt til ting som at lave senge og børste tænder. Fra frisurer og tøj til at lære en ny religion blev de lært alt, hvad de behøvede at vide for ikke at være indianer længere.

Ironisk nok er Navajo Code Talkers, der har talt om deres oplevelser i kostskoler, hvor de blev afskåret fra at omfavne deres indfødte kultur, hvis sprog var af hidtil ukendt betydning gennem 2. verdenskrig - en helt forskel fra deres oplevelser i skolen .

Der findes stadig en håndfuld af disse pensionskoler, men nu har de en anden mission: at uddanne og bevare kulturen. For dem der stadig husker at blive revet fra deres familier og tvunget til at blive noget, var de absolut ikke, men der er stadig meget, der skal repareres.

Debra Kelly

Efter at have en række ulige job fra skurlemaler til gravgraver, elsker Debra at skrive om de ting, ingen historieklasse vil lære. Hun bruger meget af sin tid distraheret af hendes to kvæg hunde.