Del:
10 mislykkedes forsøg på at skabe statskulturer eller religioner
Historien er fuld af sekulære diktatorer, der har opstillet religiøse systemer for at retfærdiggøre deres regel, fra Jukes kult af Kim-dynastiet i Nordkorea til Papa Docs udnyttelse af Voodoo i Haiti. Dette er en ærværdig tradition, der strækker sig tilbage til de kejserlige kulturer i Rom, Egypten og Assyrien. Men selv med statens magt bag dig vil ikke ethvert forsøg på at oprette en ny tro komme til at lykkes.
10 teodemokrati
Da Mormons profet Joseph Smith løb til præsident i 1844, fremviste han en ny politisk filosofi på sin platform: "Jeg går udtrykkeligt, dygtig og menneskeligt for et teodemokrati, hvor Gud og folket holder magten til at føre mænds anliggender i retfærdighed . "Ideen om teodemokrati er, at den bedste form for sociopolitisk regering ville være en syntese af Guds og folks vilje. Proponenter har hævdet, at det var en naturlig tilstand både på jorden og i himlen.
Smith troede, at ved at etablere et republikansk system, der anerkendte Guds ultimative myndighed, ville dagens politiske problemer smelte væk, og frihed, frihandel og beskyttelse af liv og ejendom ville blive opretholdt. Men mens de troede på, at et sådant system ville skabe "uberørt frihed", så kirkens kritikere hele ideen som at underminere demokratiet, fremme korruption og forsøge at forankre Smith som en teokratisk tyran.
Efter mordet på Smith, opkomsten af Brigham Young og mormonernes udvandring til Utah var der et forsøg på at oprette en stat baseret på teodemokratiske idealer med kirkeligt tilsyn med politiske og økonomiske spørgsmål. Young var imidlertid også hurtig til at hævde, at "en teokratisk regering er ... en republikansk regering, og adskiller sig, men lidt i form fra vores nationale, statslige og territoriale regeringer."
Forsøg på at etablere et teodemokratisk Mormon-hjemland som enten en uafhængig nation eller en anerkendt stat for Unionen blev forvirret af den fortsatte modstand fra den føderale regering. Da Utah blev optaget som en stat i 1896, forblev lidt af formaliseret teodemokratisk regel.
9 Taiping Heavenly Kingdom
I 1837 oplevede tre-mislykkede tjenestemandkandidat Hong Xiuquan en bølge af skræmmende visioner. Efter at have svigtet sine eksamener igen i 1843 vendte han sig til den kristne bog Gode ord til at modtage alderen og udviklede en ny fortolkning af hans erfaring. Han troede nu, at han var opstiget til himlen og mødt med sin himmelske far (Tianfu) og himmelske ældrebror (Tianxiong), Jesus Kristus. Hong blev fortalt, at hans mission var at vende tilbage til Jorden og bekæmpe de demonske kræfter af afgudsdyrkelse, populær religion og Qing-dynastiet. Qing (og tidligere kinesiske kejsere) skulle straffes for at blasfemøst henvise til sig selv som Huangdi, som ordet di var forbeholdt Gud.
Mens senere protestantiske kritikere lammet Hong for at hævde guddommelighed, var i Taiping verdenssyn ikke hverken Hong eller Jesus Kristus rent faktisk guddommelig, selvom de var Guds sønner. I stedet hævdede han: "Kun den himmelske Fader, Den Højeste Herre og Store Shangdi, er den sande Gud. Udover [Ham] er alle andre ikke-guddommelige. "
Hong Xiuquans religiøse åbenbaring skabte en ideologisk blueprint for oprør mod Qing, et manchu-dynastium, hvor der altid var en simmerende Han-vrede. Ideologien arbejdede for at indigere den kristne tro som en revolutionær bevægelse i modsætning til det konfucianske rammer for det kejserlige system. Det gav også blueprinten til en ny stat, kaldet Taiping Heavenly Kingdom (Taiping Tianguo).
Den teokratiske regering, som Hong etablerede, havde mange progressive træk: Opium, vin, tobak, spil, slaveri og prostitution blev forbudt. De forbød fodbinding og lærte seksuel lighed, og kvinder havde høje positioner i regeringen og militæret. Baseret på nytestamentlige optegnelser om de tidlige kristnes kommunale liv, forbød de privat ejendom og etablerede et landfordelingssystem. Systemet havde imidlertid også totalitære træk med en stærkt centraliseret økonomi, håndhævet observation af sabbaten og læsning af skrifter af militært personale.
På højdepunktet styrede det himmelske rige en tredjedel af det kinesiske territorium og kunne have væltet Qing-regimet, hvis det havde presset hårdere. Men deres manglende etablering af et kompetent nyt bureaukrati og interne kampe om jordreform førte til svaghed, og de europæiske magter besluttede at tilbageføre den svage Qing over den underlige Taiping. Da Taiping lavede bevæger sig mod Shanghai-havnen, kastede briterne deres støtte bag Qing og hjalp med at knuse oprøret og afslutte det himmelske rige.
8 Legion Of The Archangel Michael
Den rumænske fascistiske gruppe kaldet Iron Guard brugte religiøs ikonografi og traditionel mystik som en stor strøm i deres ideologiske tanke sammen med de mere konventionelle fascistiske temaer anti-kommunisme, antisemitisme og nationalisme. De indarbejdede elementer af den ortodokse kristendom for at få støtte fra landbefolkningen. Dette omfattede krav om mirakler, der opstod under stigningen af jernvagten samt kollektive bønner, chants og processioner.
Den øjeblikkelige forgænger for jernvagten var legionen af ærkeenglen Michael, der blev oprettet i 1923 af den karismatiske leder Corneliu Zelea Codreanu (billedet ovenover til højre), der hævdede at være blevet besøgt af ærkeenglen mens de blev fængslet. Et ikon af Michael fra Codreanus fængselscelle blev et hellig ikon for legionen.Bevægelsen så sig selv som en messiansk kamp mod fjendtlige udenlandske styrker og "jødisk-kommunisme", der understreger deres bevægelses fokus på religiøs frelse i modsætning til den statslige tilbedelse af italiensk fascisme eller rasedyrkelsen af national socialisme.
Codreanu mente, at den rumænske nation var sammensat af ikke kun levende romere, men også de døde ånder og dem, der endnu var født. Ifølge hans synspunkter udgør "nationen, den legionære bevægelse, staten og kongen det land, hvor jorden og dens frugter, mennesket og hans gerninger, Gud og hans hemmelige vilje er organisk smeltet i samme skæbne."
Der var også et hedensk element til ideologien, som forsøgte at forbinde det moderne rumænske folk til de gamle romere, daciere og thracere og endda at etablere en døds kult. Ifølge legionær Alexandru Cantacuzino, "Legionens begreb om død er bundet op - efter 20 århundrede - med Zalmoxis prædik, der forkyndte Geto-Thracierne kulten af sjælens udødelighed."
Legionens undertrykkelse i slutningen af 1930'erne udslettet det meste af sin oprindelige ledelse med rumænsk kong Carol II, der bestilte mordet på Codreanu i 1938. Efter en intern magekamp begyndte tingene at kigge op for legionen, da Carol II abdikerede og General Ion Antonescu (billedet over til venstre) proklamerede en national legionærstat, selvom magten blev delet med militæret. Legionen forsøgte at cementere sin kult med den rituelle opgravning, tilgivelse og genindførelse af legionen "martyrer", men det førte til hævn angreb på opfattede fjender. I 1941 blev et mislykket oprør fra legionen om at gribe fuldstændig magt undertrykt, og bevægelsen blev opløst.
7 Hua Guofengs kult af personlighed
Efter at have beslaglagt magt i Kina i 1976 og udrensede den hated Gang of Four forsøgte Hua Guofeng at ride på Mao Tse-tungs kult af personlighed og oprette en af hans egne. Han forsøgte at sætte sig op i en vis leders stilling, som ville være den bedste tolk af Maos vilje. Han indførte politikken for "To Whatevers", som sagde: "Vi overholder alle politiske beslutninger, som formanden Mao gjorde, og vi fulgte uhensigtsmæssigt uanset instruktioner, som formanden Mao gav."
Huas propaganda vedtog mange lignende visuelle tegn til sin forgænger, herunder Maos ikoniske svævede frisure. I løbet af denne periode blev portrætter af Mao og Hua ofte hængt op side om side, men fortællende behøvede Huas portræt ofte at have sit navn skrevet under sit billede, så folk kunne genkende ham. Han lavede meget af en håndskrevet notat fra Mao, som læste: "Med dig ansvarlig føler jeg mig i fred." I en særlig desperat 1977-propaganda plakat insisterede han: "Revolutionen har stadig en rorsmand."
Hans personlighedskult kom aldrig helt ud af jorden, og i det tredje plenarmøde i 11. CPC-centralkomité i 1978 blev hans fraktion oversvømmet af Deng Xiaops tilhængere. Guofengs personlighedskult og "venstreorienterede fejl" blev officielt anklaget. Politbureauet gav stormen Hua mulighed for at træde tilbage fra sine stillinger og være forsigtigt forvarslet af politikken, men ikke før det tyder på, at han kunne blive genstand for strafferetlig forfølgelse, hvis han ikke spillede bolden.
6 Taebong
Da Silla-dynastiet, som havde domineret det meste af den koreanske halvø under aristokratisk regel, begyndte at falde i kraft i det niende århundrede, opstod oprørskræfter og dannede nye statslige enheder, der førte til den senere tre kongedømmes periode. En af disse oprørske kongeriger blev styret af den tidligere sillepræst Gung Ye, der opviste en bønderbænke i provinserne Gangwon, Gyeonggi og Hwanghae og grundlagde sit eget personlige rige.
Ifølge registre var Gung Ye en Silla-prins, men blev dømt til døden af kongen, da et oracle hævdede, at han en dag ville ødelægge riget. Han blev reddet af sin barnepige, der desværre skadede prinsens øje i deres flugt. Han voksede op som en buddhistisk munk, før han sluttede sig til de voksende oprør i 891 og til sidst optog tilstrækkelig personlig magt, loyale soldater og forbindelser til at erklære sit eget rige.
Han navngav først sit kongerige Later Goguryeo (efter en tidligere stat), og omdøbt det Mujin, og til sidst kaldte det Taebong. Senere historikere ville analysere disse navneændringer som sproglige forsøg på at etablere sit rige som en ny enhed som udtrykt gennem esoterisk kinesisk Five Elements Co-existence Theory, der afspejler hans verdenssyn.
I begyndelsen forsøgte Gung Ye at nedbryde det stive kastesystem, der havde hersket under Silla, og at opbygge et ideelt, velstående samfund uden diskrimination. Imidlertid blev han snart en tyrann og udviklet heterodokse religiøse synspunkter, der henviste til sig selv som den messianske Maitreya Buddha og krævede sine fag at tilbede ham. Han begyndte at slakte Silla-fangere såvel som dem, der var uenige med disse religiøse følelser, selv hans egen kone.
Gung Ye's regel blev snart upopulær, og han blev deponeret af en gruppe af sine egne generaler, hvis leder, Wang Gun, grundlagde Goryeo-dynastiet. Ifølge historierne fandt dette kup sted, efter at Wang Gun modtog et mystisk indgraveret bronspejl fra Kina, som angiveligt viste en profeti at han ville stige til tronen. På trods af den uhyggelige ende på hans personlige kult var Gung Ye's indflydelse med til at etablere buddhismen som den nye stats officielle statsgudstjeneste.
5 tysk kristen bevægelse
Der var varierede svar i det tyske protestantiske samfund til national socialisme, hvoraf den ene var 1932 grundlæggelsen af Glaubensbewegung Deutsche Christen eller den tyske kristne bevægelse. Det forsøgte at kombinere racemæssige og religiøse doktriner og engagerede sig i opgaven med Entjudung eller de-dømmelsen af kristendommen. Dette skulle opnås gennem afvisningen af Det Gamle Testamente og udelukkelsen af hebraiske ord som "halleluja" fra kristen tilbedelse.
Da nazisterne kom til magten, steg den tyske kristne bevægelse i indflydelse og nåede til sidst et medlemskab på 600.000. Det forsøgte at skabe en rigskirke, med andre ord en samlet protestantisk kirke i Tyskland. De fremmet ideen om, at Jesus Kristus ikke var jødisk, men snarere arisk, og forsøgte at bevise, at nazistiske raceteorier havde grundlag i teologien. Kirker forbundet med den tyske kristne bevægelse blev ofte prydet med swastikas.
Denne bevægelse blev modsat af Bekennende Kirche, eller den Confessing Church Movement, som forsøgte at forsvare Det Gamle Testamente og at gentage kirkens troskab til Gud og Skriften snarere end nazistaten. Dette var dog i høj grad en intern kirkelig affære, hvor den tilstræbende kirkebevægelse forsøgte at holde indflydelsen fra nazistaten ud af religiøse forhold snarere end at modsætte sig den nationale socialdagsorden i sig selv.
På grund af modstanden af Confessing Church og eksistensen af en stor neutral fraktion, som forsøgte at holde ud af politiske forhold, opnåede den tyske kristne bevægelse aldrig dominansen over den tyske protestantisme, som den havde søgt. På trods af støtte til bevægelsen i 1932 og 1933 behandlede nazistiske myndigheder senere bevægelsen med ligegyldighed eller fjendtlighed. Selv om de tyske kristne forsøgte at vinde favor med de nazistiske sekulære myndigheder, blev de i stedet behandlet som en forstyrrende indflydelse, en ideologisk distraktion og et modigt forsøg på at udnytte og potentielt kontrollere den nationale socialistiske politiske bevægelse.
4 kult af grund
Blandt de radikale ændringer, der blev søgt under den franske revolution, var en af de mest chokerende bevægelser for at afkristne Frankrig (og til sidst resten af Vesteuropa). Selv om grundloven i år 1 havde proklameret religionsfrihed, havde nogle i bevægelsen dybe anti-klangelige følelser. Den lovgivende forsamling søgte at forbyde præstedømme og celibat og til at håndhæve sekulære begravelser, der understreger døden som evig søvn. Anti-clerical styrker brugte suspensionen af forfatningen indtil fredstid for at forbyde søndagstjenester og begå handlinger af hærværk og plyndring mod katolske kirker.
I 1792 havde forfatningspræstationer, der tjente Republikkens idealer, vanskeligheder, da anti-revolutionære folk ikke ville acceptere dåb eller sakramenter fra præster, der havde svoret en ed til forfatningen. De sekulære myndigheder overtog rollen som optagelse af fødsler, dåb og dødsfald. De lovede også skilsmisse, som udløste præsterpræsten fra den revolutionære lejr.
Denne atmosfære førte til etablering af Grundkulten, hvorigennem "patriotiske missionærer" søgte at erstatte den katolske kirke som en national samlende kraft. Men resultatet var en forvirret trosbekendelse af en borgerlig religion, der overtog kirker og iscenesatte ritualer og processioner. Den 7. november blev der arrangeret en stor festival for Cult of Reason i Paris og provinserne, centreret omkring en opera libretto forestilling, hvor en ung skuespiller spillede rollen som Goddess of Reason.
Den nye Cult var præget af dramatisk flare, offentligt skuespil og indre modsigelse, senere kaldet "en religion for øjnene og ørerne" og en "kaotisk katolsk katolik ceremonier". Robespierre og andre deistrevolutionærer afviste både den hedenske afgudsdyrkelse i tilbedelse af grundens guddom og ateismen, som Robespierre så som "aristokratisk". Han foretrak Deism, og efter at have fået radikale journalist Jacques Herbert og andre ledere af Kult of Reason sendt til guillotinen forsøgte han at indføre sin egen nye nationale religion.
3 Kult af det Højeste Væsen
Maximilien Robespierre gav efter at have lukket ned kulten af årsag en adresse, der foreslog en borgerlig religion til at tilbede det "øverste væsen". Han troede på, at samfundet krævede en moralsk kode, som kun kunne ydes ved tro på sjælens udødelighed og tro på en højere kraft.
Religionen blev lanceret i juni 1794 med Højesterets Festival, som begyndte med en rokende prædiken fra Robespierre:
Generøse mennesker, vil du sejre over alle dine fjender? Udøv retfærdighed og giv det højeste væsen den eneste form for tilbedelse, som er værdig for ham. Mennesker, lad os overlade os selv i dag, under hans regning, til den rene ekstase af ren glæde. I morgen skal vi igen bekæmpe vices og tyranner; Vi skal give verden et eksempel på republikanske dyder: og det skal ære det Højeste Væsen mere.
Denne adresse blev fulgt af den rituelle brænding af en statue, der repræsenterer ateisme, hvorefter forsamlingen tog sin vej til Champ de Mars, hvor et symbolsk bjerg var opført. Robespierre og hans deputerede steg op under det vågne blik på en enorm statue af Hercules, som repræsenterede folket. Festivalen var populær, og der blev afholdt lignende begivenheder i provinserne.
Den nye kult indeholdt fire store festiveldage, som mindede revolutionens nøgledatoer - Bastils fald, monarkiets afsættelse, udførelsen af Louis XVI og Girondins fald. Hver 10. dag, kaldet decadi, var en fridag til minde om republikanske idealer, patriotisme og ofre.
Men Cult overlevede ikke meget Robespierre. Han ville i sidste ende falde fra magten og blive henrettet syv uger og en dag efter det højeste væsens festival. Mange af de andre Jacobiner havde været mistænkelige for hans hensigter. Den nye tro manglede den åndelige tilfredsstillelse af gammelt regime katolicisme, og for mange folk var Cult uløseligt forbundet med Terror.
2 ting bevægelse
Heinrich Himmler var ivrig efter at erstatte kristendommen med en ny pseudo-hedensk religion, der kombinerede gammel tysk hedenskab, sol og månedyrkelse, forfædres veneration og naturkulturer. På baggrund af ideen om romantisk Blut und Boden (blod og jord) skulle 1933's Thing Movement være centreret omkring den gamle skandinaviske "ting" eller folks forsamling. Mange nationale socialister afskedigede kristendommen og forsøgte at genskabe den gamle germanske tilbedelse "ære", i det mindste den måde, den blev rapporteret af romerske forfatter Tacitus.
Thing Movement søgte at etablere open-air teatre kaldet thingstatten, baseret på antikke græske og romerske prototyper. De skulle etableres på steder af betydelige arkæologiske beviser for oldtidens germanske besættelse. Her ville de fremvise thingspiele, pseudo-religiøse kombinationer af festivaler, militære ceremonier og moral spiller.
Etablering af a Thingstatte var en ære, der blev konkurreret mellem forskellige tyske kommuner. Den første blev bygget i Halle i 1934, og 12 var dedikeret i september 1935, selvom der var planer for ca. 1.200 af dem. Den ene blev etableret på Heiligenberg-topmødet i Heidelberg, på trods af at der ikke var få beviser for permanent germansk besættelse af stedet (selvom der var to romerske vagttårne der). Fabricated beviser bragte det Thingstatte status, men der var kun tid til en thingspiele før hele bevægelsen blev scuppered. I mellemtiden sluttede opførelsen af amfiteaterne ødelæggelsen af, hvad forhistoriske rester havde været til stede på stedet.
Heidelberg Thingstatte var en udendørs amfiteater med stolesæder omkring et centralt stadium med tårne på flankerne, der er designet til at ligne en menneskelig torso. Joseph Goebbels deltog i den første og eneste thingspiele, hvor de kjole klædte sig i klæder og sang en fortælling om nazistpartiets opkomst. Goebbels var ikke imponeret og snart advaret mod udviklingen af sådanne kulturer på en fest rally i Nürnberg.
Adolf Hitler og andre nazistiske ledere tænkte aldrig meget på den neo-hedenske bevægelse, og den blev snart stoppet af Propaganda-ministeriet på grund af frygt for en kristen tilbageslag. Efter 1936 var mange af de resterende thingstatten blev brugt som steder for sekulære festivaler eller teatre, med nogle vært vært for open-air rock koncerter og film screenings efter anden verdenskrig.
1 gudbygning
På trods af Sovjetunionens statse ateisme havde nogle tidlige bolsjevikiske tænkere meget forskellige heterodokse ideer om forholdet mellem religion og marxisme. De var gudbygningsbevægelsen, eller bogostroitel'stvo. Forfatter Maxim Gorky var en stor fortaler, og bevægelsens hovedteoretiker var Anatoly Lunacharsky, som ville være den første sovjetiske kommissær for oplysning (uddannelse).
Lunacharsky mente, at religion var afgørende for realiseringen af det menneskelige potentiale, og at marxismen kunne omdannes til en humanistisk tro. Karl Marx var en jødisk "gave til menneskeheden" sammen med Jesus Kristus og Spinoza. Lunacharsky mente, at religion var kilden til menneskelig entusiasme, og Marx vision kunne derfor kun nås gennem religiøs overbevisning.
Religion gav en varme fraværende fra et rent materialistisk marxistisk perspektiv og en følelsesmæssig appel, der ville samle og hæve den menneskelige ånd. I 1907 skrev han: "Videnskabelig socialisme er den religiøse af alle religioner, og den sande socialdemokrat er den dybt religiøse for alle mennesker."
Lunacharsky argumenterede for, at der var meget at lære af det tidlige kristendom, som var en revolutionær bevægelse for demokrati og lighed, indtil den blev ødelagt af korrupte præster. Han brugte denne påstand som et springbræt for at argumentere for, at marxismen kunne omdannes til en sekulær og antropocentrisk religion, placere mennesket på Guds sted og gennem revolutionen tillade menneskeheden at opnå sit sande potentiale og paradis på jorden.
Lenin hadede Gudbyggeri, både fra et filosofisk og et politisk perspektiv. I et brev til sin ven Gorky henviste han til hele konceptet som "ideologisk nekrofili" og "demokratisk filistinisme." Han betragtede hele virksomheden en reaktionær fancy attraktion for mystisk mindede borgerskab og en forstyrrelse af den praktiske og materialistiske årsag til revolution. Han angreb gentagne gange den gudbyggende bevægelse og dens daværende leder, A.A. Bogdanov, til sidst dispergerer det.
Lunacharsky respekterede Lenins afvisning af gudbygning som en bevægelse, men fortsatte personligt at fremkalde sin ånd. Faktisk var han medvirkende til den senere udvikling af Lenets Kult og fremkomsten af rituelle sovjetiske ceremonier.