10 nye religioner, der blev mærkeligt knust

Religiøse bevægelser kan ændre verdens overflade tilsyneladende ud af ingenting, forårsager empires stigning og fald. De udfordrer altid status quo. Men ikke alle trosretninger har overlevet det uundgåelige sammenstød med ortodoksi.

10Taki Onquoy

Tredive år efter den spanske erobring af Incaen udbrudte en større religiøs oprør mod europæisk styre, og afviste katolicismen til fordel for traditionelle Andes guder. Bevægelsen blev kaldt Taki Onquoy ("sygdomsdans") på grund af den ekstatiske dans af sine tilhængere. Mange af oprørerne var ikke-inkaer, som troede, at mens spanskeren og deres kristne gud havde hjulpet vælte Inca Atahualpa, var tiden kommet for at vælte dem også.

Taki Onquoy tilbedere ærede pre-Inca Andes Huacas, spiritus beboer bjerge, floder og helligdomme. I en pause fra traditionen troede tilhængere af den nye religion, at disse ånder nu havde troendes legemer og gav dem guddommelige åbenbaringer. De troede på Huacas havde engang besejret den kristne gud, men spanske havde vendt tabellerne med deres invasion, og nu den Huacas ville vende tingene rundt igen ved at sprede sygdom blandt interlopers og drukne deres byer under havet.

Bevægelsen var i kontakt med Inca-lederen Tupac Amaru, der stadig kæmper spansken fra sit fæstning i Vilcabamba, men bevægelsen trak sin styrke fra de gamle regionale guddomme, hvis tilbedelse Inca sporadisk havde forsøgt at undertrykke. I stedet for Inca-staten gud Viracocha, den mest ærede Huacas var Titicaca og Pachacamac, som sammen dannede Aksen for Solens Daglige Sti. Bevægelsens geografiske udstrækning og revolutionære temaer for pan-andesiske enhed frygtede spansk. De gamle etniske og klasseafdelinger blev dog ikke nemt slettet, og mange indfødte afværget spansk ud af frygt eller selvinteresse. Bevægelsen blev stort set knust efter en massiv kampagne af Cristobal de Albornoz, men spanskerne blev tvunget til fortsat at undertrykke troen godt ind i det 17. århundrede.

9Ak Jang

I 1904 rapporterede den 12-årige Chugul, datter af den sibiriske hyrde Chet Chalpanov, at hun så en figur på en hvid hest, som hun troede at være den legendariske Oirot Khan, hersker af Altai-folket. Hun sagde, at Oroit Khan var blevet sendt af Kalmyk-folkets, Burkhans højeste guddom, for at skabe en ny tro, der lovede at vende tilbage til den gamle storhed. Kombinerer elementer af shamanisme, kristendom og buddhisme, det prædikede overholdelse af en streng kode. Følgere skulle afvise alle ting russiske (de fik lov til at bortskaffe penge til russiske købmænd, inden de afbrudte handelsrelationer), ophørte med at kontakte russerne og døbte altaere, ophøre med shamanistiske praksis og bære kun blå og gule. Bevægelsen blev kaldt Ak Jang ("den hvide tro") i modsætning til shamanismens "sorte tro" og førte til store samlinger af Altai folk omkring offeraltare, hvor shamanistiske fælder blev brændt til ære for gud Burkhan.

Bevægelsen blev undertrykt af det tsaristiske regime og erhvervet en pro-japansk smag efter de russiske hærers katastrofale nederlag i den russiske japanske krig fra 1905. Efter revolutionen i 1917 så regeringens autoritet, blev Altai-regionen efterladt effektivt uafhængigt, idet sovjeterne tolererede burkhanerne takket være deres anti-tsaristiske dagsorden. Altaian jarlykchy (åndelige ledere) fik lov til at bede på bolsjevikiske partmøder.

Denne tolerance ændrede sig til forfølgelse efter 1933 på grund af frygt for oirot nationalisme, hvor sovjeterne fordømte religionen som en sammensværgelse af "kinesiske købmandskapitalister" og "mongol-lamaistbureaukratiet." Samordnede bestræbelser på at russere regionen og indoktrinere indbyggerne med Sovjet ateisme så religionens tilbagegang til en vag folkemythology, der blev overført af mund til mund. Med øget liberalisering begyndte en genoplivning af sorter i Gorbachev-æraen, og troen er genopstået i Den Russiske Føderations Republik Altai.

8Donghak

Moderne Koreas første nye religion, Donghak blev grundlagt i 1860'erne af en ung lærde ved navn Choe Je-u. Mens han vandrede gennem landet på en åndelig pilgrimsrejse, hørte Choe en stemme, der proklamerede: "Vær ikke bange for. Mennesket kalder mig den Supreme Sangje. Jeg sendte dig for at redde menneskeheden. "

På grund af en talisman kendt som Elixir of Immortality grundlagde Choe Donghak ("Eastern Learning"), en blanding af neo-konfucianisme, traditionel shamanisme, folkelig religion og taoisme. Det stod imod Seohak ("Western Learning"), der henviste til romersk katolicisme, hvilket var ulovligt, men stadig ret populært på det tidspunkt. Choe lærte at Sangjenim, Universets Herre, snart ville inkarnere i denne verden og åbne en port til himlen, som ville falde sammen med menneskeheden, der lider en mystisk sygdom. Det tilbød en fremtid for enhed mellem himlen og jorden og ligestilling for alle mænd og kvinder.

I et grusomt stykke retlig ironi blev Choe Je-u i sidste ende arresteret, anklaget for at være hemmelig katolsk og henrettet. Han blev efterfulgt af sin nevø, Choe Si-yeong, som dannede religionens institutionelle ramme. Bevægelsen resulterede i en bondeopstand i 1894, der begyndte på problemer med risbeskatning, men udvidet til et væbnet oprør, som tiltrak progressive adelsfolk, intellektuelle og nationalister. Bevæbnet med bambuspyd, sværd og stjålne muskler marcherede Donghakbondehærerne under gule bannere, der læste "opretholde folket og sørge for befolkningen." Alarmen undertrykte bevægelsen med moderne våben og hjælp fra japanske tropper grundlaget for japansk anneksation af Korea.

7Qarmatians

Udviklet i slutningen af ​​det nittende århundrede skabte denne offshoot af shia islam et af de første kommunistiske samfund til at herske over et stort område. Sekten fortalte en form for ismailisme, idet den troede på, at den sjette imam Jafar Al-Sadiq havde valgt sin søn Ismail ibn Jafar for at lykkes ham med den imamate, der derefter overgik til Ismails søn, Mohammad al-Maktum. Efter Mohammads død splittede bevægelsen sig i to rivaliserende grupper: dem, der troede imamaten, overgav til Ubayd-Allah Mahdi, grundlæggeren af ​​Fatimid-dynastiet, og dem, der nægtede at tro, at Mohammad var død, og troede på, at han ville komme frem som Mahdi og bringe retfærdighed til verden.

Den anden gruppe blev snart domineret af en karismatisk prædiker, kendt som Hamdan Qarmat. (Qarmat betyder "han af de to røde øjne" på aramæisk, mens et lignende arabisk ord betyder "at skrive i ekstremt små bogstaver.") Sekten havde oprindeligt en skjult base i Irak kendt som Dar al-Hijrah ("House of Emigration "), men nedgangen i det abbasidiske kalifat tillod dem at udvide og danne deres egen stat i Bahrain og østlige Arabien.

Qarmatierne var en revolutionerende bevægelse af bortskaffede bønder, der forsøgte at vælte den muslimske verdens traditionelle magtstrukturer. Deres nøjagtige trossystem er ikke helt klart, men det ser ud til at have lånt tungt af græsk, persisk og indisk filosofi. Deres samfund var egalitær, med fælles ejendomsejendom, manglende skatter eller tiende, og endda rentefri lån og fræsning af fræsning fra staten. De finansierede alt dette ved at raide, beskatte ikke-Qarmatere, og udpressede beskyttelsesgodtgørelser fra handelsvogne.

Sektens mest berømte handling kom i A.D. 930, da de raidede den hellige stad Mekka og stjal Ka'abas sorte sten. De returnerede det i 951, opdelt i syv stykker (det var oprindeligt brudt i tre, og de kan have brudt det yderligere for at afspejle ideologien for de syv imamer). Stenen blev kastet ind i moskéen i Kufa med en mystisk note: "Efter kommando tog vi det, og ved kommando returnerer vi det."

Qarmatian-moralen led efter at de valgte en ung perser som hersker og troede på ham at være den nye Mahdi. Han viste sig for at være et katastrofalt dårligt valg, engageret i forfalskede offentlige ceremonier, fordømte profeterne og forsøgte at genoplive den zoroastriske ildgudstjeneste. Hans regeringstid varede kun 80 dage, hvoraf sekten "ikke havde andet valg end at få ham dræbt." Fra slutningen af ​​det 10. århundrede led Qarmatianerne mange tilbagevendelser, da abbasiderne genoptog deres magt og til sidst tabte kontrollen over Bahrain i 1077 efter som de langsomt faldt og blev absorberet i andre sekter.

6Chupu

Foto kredit: Doc Searls

Den første store indspillede messianske bevægelse i Californien opstod blandt Chumash-stammen i 1801, centreret omkring jordgudinden Chupu. Som lungebetændelse og pleurisyepidemier raste på Mission Santa Barbara hævdede en ung kvindelig omvendt, at gudinden havde besøgt hende i en drøm for at advare om, at enhver Chumash, der accepterede at blive døbt, ville dø, mens de, der allerede var blevet døbt, ville dø, medmindre de afskedige deres konvertering og vendte tilbage til tilbedelsen af ​​Chupu. Gudinden truede også døden til enhver, der fortalte missionærerne om drømmen. Vand kaldet "Tears of the Sun" blev brugt til at annullere virkningerne af det kristne hellige vand, og bevægelsen spredte sig hurtigt gennem Chumash-bosættelserne. Dette forårsagede stor bedrøvelse blandt de franciskanske missionærer, der afviste drømmeren som en heks og tvang hende til offentligt at genvinde.

Selv om bevægelsen hurtigt blev undertrykt, fortsatte underjordisk tilbedelse af Chupu. I 1824 blev udseendet af en tvillingetet komet fortolket som et tegn, og et væbnet oprør brød hurtigt ud som svar på slogten af ​​en nylig omvendt. Ved hjælp af La Purisima-missionet dannede Chumash et separatistisk samfund fri fra missionærernes strenge regler, men en belejring af mexicanske tropper tvang dem til at overgive sig. Chumashen blev tvunget til at vælge mellem at vende tilbage til franciskansk dominans eller flytte til at leve blandt de frie Yokut-folk i nord.

5Babism

Foto kredit: Michael Gollmer

Babismen begyndte i det 19. århundrede Iran, baseret på Sayyed Ali-Mohammad Shirazis lære, kendt som Bab. Det fremgik af sheikhismen, en sekte af shia islam, som lærte at den skjulte tolvte imam ville vælge en tilhænger til at tjene som bab eller port for kommunikation med sine tilhængere. Medlemmer af sheikhi-sekten ville vandre gennem jungler og ørkenområder på jagt efter den skjulte Imam, og Ali-Mohammad hævdede at have fundet ham og proklamerede sig som Bab. Han samlede en gruppe disipler omkring ham, herunder kvindelige prædikant Qorrat al-Ayn, som chokerede alle ved at blive afsløret, og som blev antaget at være reinkarnationen af ​​profeten Muhammeds datter, Fatima.

Babistene var meget anti-clerical og troede på en ny åbenbaring, der ville erstatte den koraniske og islamiske lov. Babist-lære af jihad diverventerede fra islam, der kræver ødelæggelse af hellige steder fra tidligere religioner, omdannelsen af ​​hele Shia-befolkningen i Iran til den nye tro, og "universel slagtning af alle redder dem, som troede og var trofaste". Disse overbevisninger førte til udbrud af vold i 1840'erne og 1850'erne, som blev undertrykt af regeringstropper. Bab'en blev taget til fange og dømt til at dø i 1850, selvom den bunglende fyringskamp kun formåede at afskaffe tovet, der binder ham, og han flygtede næsten, inden han blev genfanget og succesfuldt henrettet på det andet forsøg.

Efter Babs død splittede bevægelsen.En fraktion fulgte Mirza Husayn-'Ali Nur, som afviste Babys vold og militante og grundlagde Baha'i-troen. De resterende Babists fulgte sin bror, Mirza Yahya Nuri, der kaldte sig "Evighedens Dage", men de kunne ikke holde sig organiseret. Moderne azali Babists er en økologisk, hemmelig gruppe nummerering ikke mere end et par tusind.

4Joachimites

Joachim of Fiore var en italiensk mystiker, der hævdede at have haft en vision under en pilgrimsrejse til Det Hellige Land, der afslørede, at historien var opdelt i tre perioder: Faders alder (som varede fra skabelsen til Jesu Kristi fødsel), alderen af Sønnen (som varede fra Jesu livstid til Joachims æra) og Åndens Ånd (som sandsynligvis ville begynde i hans eget liv). Den endelige tidsalder ville se udseendet af et "evigt evangelium", jødens omvendelse, den romerske kirkes fald og opståen af ​​en "åndelig kirke" uden præster, sakramenter eller teologi.

Mens Joachim selv blev respekteret gennem hele sit liv, blev hans ideer snart forbundet med radikale tendenser blandt franciskanerne. Hans tilhængere begyndte at se ham som en messias for den nye tidsalder og troede på hans skrifter selv var det "evige evangelium" han havde lovet. Joachimites mente, at den hierarkiske kirke snart ville blive erstattet af en æra af kærlighed og frihed. En gruppe, Fraticelli, identificerede pave Johannes XXII som antichrist. Overraskende nok fordømte den katolske kirke sådanne ideer, og mange joachimitter blev ekskommuniceret eller led fatale interesser fra inkvisitionen.

3Nakaidoklinis bevægelse

Foto via Wikimedia

I 1881 opstod en religiøs bevægelse blandt Arizona's White Mountain Apache. Katalysatoren var en profet ved navn Nakaidoklini, der hævdede at han kunne kommunikere med efterlivet og forkyndte, at døde Apache-krigere ville rejse sig fra graven for at drive amerikanerne fra landet. Han hævdede også, at hvis han fik nok heste og tæpper, ville han genoplive to afdøde høvdinge. (Han skyldte til sidst hans svigt på hvide på jorden.)

Disse lære forstyrrede J. C. Tiffany fra San Carlos Apache Indiske agentur, som sendte soldater efter Nakaidoklini med ordrer om at han blev "fanget eller dræbt eller begge dele." Nakaidoklini indledte oprindeligt arresteret, men soldaterne fandt sig selv efterfulgt af Apaches i krigsmaling. En skirmish brød ud, da den amerikanske kommandør råbte på dem for at flytte tilbage. Den amerikanske hærs egne Apache-scouts åbnede også ild på soldaterne, mens Nakaidoklini blev skudt i hovedet af sin vagt under kampen (konti varierer med, om han forsøgte at flygte eller blev henrettet for at demoralisere Apache). Nakaidoklinis tilhængere angreb hurtigt efter Fort Apache, men blev afstødt og til sidst besejret i Slaget ved Big Dry Wash, det sidste store militære engagement i Arizona. Nakaidoklinis bevægelse mislykkedes, men det var en forløber for Ghost Dance-bevægelsen, der opstod blandt Sioux i 1890'erne.

2The Thuggee

Foto via Wikimedia

Begyndende i det 13. århundrede tilbød denne religiøse sekter af snigmorder i det nordlige Indien gudinden Kali gennem det rituelle mord på rejsende. Koldkulten betragtes ofte som en voldelig hinduistisk sekt, og det var ikke noget, der var opmærksom på ortodokse forestillinger om kaste, og mange Thuggee var oprindeligt muslimske. Medlemskab i kulten var helt mand og gik ned gennem familier, men udenfor var også i stand til at deltage. Kulten troede tilsyneladende, at Kali havde givet dem en overlegen intelligens og snedkunst for at ødelægge mennesker, med Thugs belønnet for deres bestræbelser med røveri. I en version af historien fik Thugs deres start, da Kali stod mod en frygtelig dæmon. Hver dråbe af dæmonens blod skabte en anden dæmon, så snart det rørte jorden, så Kali skabte to mennesker for at blodløse strømme dæmonerne i stedet.

Thuggee ville infiltrere kørende campingvogne og vente på det rigtige øjeblik for at føre bort en uønsket person til ofre. Over tid faldt det religiøse aspekt af Thuggee tilsyneladende, med nogle grupper bliver mere som et kriminelt netværk end en kult. Bevægelsen blev endelig udslettet af briterne i det 19. århundrede. Thuggee doktriner forbød at dræbe europæere, og Thuggee betragtede nedbruddet som et tegn på Kali's utilfredshed, hvor mange gik villigt til galgen. Men nogle blev rapporteret at have benyttet lejligheden til at anklage uskyldige mænd for at være Thugs og ofre dem til deres gudinde med en britisk næse som fuldmægtig.

1 Hvid Lotus

Den hvide lotus blev fremkaldt i det 10. århundrede som en udbredelse af de folkelige taoistiske og buddhistiske overbevisninger, der var karakteriseret ved sin tro på den evige mor, skaberen af ​​menneskeheden og hendes udsendelser, gennem hvem frelse kunne opnås. De deltog i et populært oprør mod sangdynastiet i 1281 og reformeres i det 14. århundrede som et hemmeligt samfund, der står imod Yuan. Et hvidt Lotusoprør, kendt som den røde turbanopstand, hjalp Zhu Yuanzhang, grundlæggeren af ​​Ming-dynastiet, indfanger Beijing, men han vendte sig mod gruppen, når han havde opnået kejserlig magt. Under Ming og Qing eksisterede bevægelsen i små hemmelige menigheder og dets doktriner blev spredt igennem baojuan ("Dyrebare mængder"), små hæfter indeholdende historier og digte.

Den hvide Lotus gav et alternativ til den organiserede statslige religion og gav en vision om forestående frelse og guddommelig apokalypse. De troede, at den evige mor havde sendt to emissarer: Lamp-Lighting Buddha, der styrede verden i 108.000 år fra en fembladet azurblåt lotustrone og Sakyamuni Buddha, der regerer fra en syvbladet rød lotusplatform.Han ville en dag lykkes af Maitreya Buddha, der hersker fra en ni-bladet hvid lotusplatform, hvis ankomst ville forårsage kaos i himlen og jorden. Solen og Månen ville ændre kurset, stjerner ville danse i himlen, og en sort vind ville skure jorden i begyndelsen af ​​den nye æra, Paiyang kalpa.

Det var en forskellig bevægelse, med nogle grupper der understregede skriften, mens andre reciterede mantraer og gjorde yogisk meditation. Som tiden gik, blev vejrtrækningsteknikker og kampsport indarbejdet, og den hvide lotus blev associeret med anti-Qing-triader. Sektens største oprør var i det 18. århundrede og varede ni år og spænder over fem provinser og tvang Qing til at bremse bønderne for at sætte det ned. Senere angreb bokserne de beskyldte for at følge White Lotus-undervisning, som de troede besad onde magiske kræfter. Samfundet var stort set død på dette stadium, selv om rester af sit trossystem stadig lå i Taiwan og Sydøstasien.