Del:
10 Ukendte Offshoots And Factions Of Mormonism
Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige (LDS) er en af verdens mest kendte kirker. Dets medlemmer og politikker er i nyhederne ofte. Normalt tænker folk på LDS, når de hører om mormonismen. Imidlertid er der en række interessante offshoots fra hovedkirken, der for det meste er ukendt for offentligheden.
Fremhævet billede via Wikimedia10 uafhængige afrikanske congregationer
Fra grundlæggelsen af LDS i 1830'erne til 1978 blev folk fra afrikanske afstamninger ikke tilladt at blive ordineret som præster i kirken. Men i den tid var LDS missionærer aktive over hele verden og havde en lille indflydelse i Afrika. Fuld missionær indsats begyndte først først efter den officielle erklæring fra 1978. Selvom missionærerne ikke havde en stor tilstedeværelse i Afrika, fik nogle afrikanere LDS-bøger og etablerede autonome grene uden anerkendelse fra kirkehovedkvarteret i Salt Lake City.
Nigeria blev det første land med uafhængige LDS-grene, da Anie D. Obot begyndte at oprette LDS-menigheder i sin by. Obot skrev til Salt Lake City for mere information, men visumrestriktioner gjorde det umuligt for missionærerne at vende tilbage til Nigeria. Uden kirkeledelse afveg Obot's menigheder fra standardkirke doktrin, herunder ordinering af afrikanske mænd til præstedømmet og polygamiens praksis.
I Ghana, en mand ved navn Joseph W.B. Johnson købte en kopi af Mormons Bog og startede sin egen menighed baseret på undervisningen. To år senere løftede LDS-ledelsen præstedømmets forbud. Johnson og de fleste af hans menighed tiltrådte LDS-kirken, men nogle medlemmer nægtede at deltage og opretholde en uafhængig menighed.
9 Wightites
Da Mormons grundlægger Joseph Smith døde i 1844, dræbte hans død en efterfølgerkrise i den forrevne kirke. Ingen vidste den rigtige proces for at finde den næste leder. Til sidst tog Brigham Young roret og førte kirkens medlemmer til Utah til at danne den største LDS-kirke. Men forskellige grupper splinterede fra hovedkirken efter Joseph Smiths død.
Lyman Wight førte til en af disse splintergrupper. I 1841 var Wight blevet medlem af De Tolv Apostles Kvorum (en af de vigtigste styrende organer i LDS kirken) til erstatning for et medlem dræbt af mob vold i Missouri. Da Joseph Smith døde, hævdede Wight at have modtaget ordrer fra Smith for at tage de hellige til Texas. De fleste medlemmer troede ikke Wights påstand, så han forlod kirkens legeme, der var placeret i Nauvoo, Illinois, på det tidspunkt og tog omkring 150 medlemmer med ham.
Wight og hans tilhængere rejste Zodiac, en lille bosættelse på bredden af Pedernales River i Texas. Wight fortsatte polygamiens praksis, men blev mere og mere løsrevet fra virkeligheden på grund af stofmisbrug. Han forsøgte at få flere tilhængere, indtil Brigham Young endelig ekskommunicerede ham i 1849.
I 1851 flyttede bosættelsen på grund af spændinger med lokalsamfundet. Nogle år senere døde Wight. I slutningen af sit liv troede han, at profetens kontor skulle forblive i Smith-familien, og de fleste af hans tilhængere blev medlem af Den Reorganiserede Kirke af Jesus Kristus af Sidste Dages Hellige (RLDS) under ledelse af Joseph Smith III.
8 guddommere
Når mormonerne bosatte sig i Utah-territoriet, begyndte Brigham Young hurtigt planer om at skabe Zion, som kirkeledere havde profeteret under Joseph Smiths tid. I disse tidlige dage blev de politiske og religiøse aspekter af territoriet ikke klart afgrænset. Præsident Young holdt lederskab i kirken, men var også nøglen til at bestemme de politiske og økonomiske aspekter af territoriet. Selv om dette fungerede et stykke tid, blev nogle af kirkens medlemmer til sidst frustreret over Youngs politiske politikker.
Bekymringen begyndte, da William S. Godbe og andre mormonhandlere begyndte at skrive kritiske artikler om Youngs politikker i deres publikation, Utah Magazine. De var primært bekymrede for Youngs politikker om jernbanen, der hurtigt kom ind på territoriet. Unge forsøgte at deflate lønninger og spærret handel med ikke-mormoner som en måde at bevare husbranchen på. Godbe og hans tilhængere kritiserede oprindeligt disse politikker, men udviklede snart en åndelig dimension.
I 1868 rådede Godbe med et New York-spirituelt medium og vedtog de nye spiritualistiske ideer om at kommunikere med de døde. Ved sin tilbagevenden til Utah-territoriet organiserede Gudbe sine tilhængere i en kirke, der devaluerede kernen i Mormons lære at tilbyde en mere åben og omfattende religiøs ramme. Godbe troede, at dette ville være en positiv forandring for mormonismen og ville bryde Brigham Youngs politiske kontrol over territoriet.
LDS ledelse ekskommunicerede alle ledere af Godbeite bevægelsen i 1869, og bevægelsen langsomt døde. Selvom Gudsbønderne ikke vare, Utah Magazine til sidst blev Salt Lake Tribune. Godbeite ideer dannede også kernen i Utah Liberal Party, som blomstrede på territoriet før de nationale demokratiske og republikanske partier lavede indgreb blandt mormonerne.
7 Hedrickitter og Kristi Kirke
Joseph Smith-successionskrisen fremhævede en række indflydelsesrige figurer, men ikke alle offshoot blev styret af en karismatisk leder. Da successionskrisen sluttede med Brigham Young, der modtog kaldet som profet og flyttede de hellige vest, var nogle menigheder i øst. Fem sådanne grene opholdt sig i Illinois og Indiana, hver med kun få medlemmer. I årevis forblev de uafhængige af hinanden, indtil Granville Hedrick forenede dem.
I 1867 flyttede disse kirkemedlemmer sammen til templet i Independence, Missouri. Under Joseph Smiths tid havde kirken forsøgt at bygge et tempel i uafhængighed, men Missouri-forfølgelserne havde tvunget dem til at opgive deres planer. Hedrick og hans tilhængere hævdede templet lot som deres egen, organisere som christus kirke.
Hedrickit kirken troede på profeten Joseph Smiths kald, men accepterede ikke alle hans lære. Hovedsagelig troede de, at Smith kun blev kaldt til at oversætte Mormons Bog, og at enhver anden doktrin, han underviste, var defekt. Som sådan tror ikke Hedrickite tilhængere på at have en profet kaldet til at lede kirken. I stedet har de en gruppe ledere.
I modsætning til mange af Mormonsektene på denne liste eksisterer Hedrickit kirken stadig i dag med hovedkvarter i Independence, Missouri. Selvom de ikke er så kendte som den største LDS-kirke, har de haft deres andel af problemer. Det værste skete i 1990, da et tidligere medlem brændte ned en ubesat Christ Church-bygning. Manden hævdede, at det var en politisk protest at advare Amerika om en kommende krig. Heldigvis for Kristi Kirke forblev deres fortegnelser intakte, og de genopbyggede bygningen.
6 United Order Family Of Christ
I de sidste par år er LDS-kirken blevet ramt af sine kontroversielle holdninger og praksis mod homoseksualitet. Mens aktuelle meninger om kirkens holdning til homoseksualitet blandes, har der været et par spin-offs under kirkens historie på grund af spørgsmålet. En af de mest interessante, men kortvarige var den engelske ordens familie af Kristus. Denne gren af mormonismen accepterede homoseksuelle relationer og praktiserede en form for samfundsliv fra tidlig kirkehistorie.
David Edward Desmond grundlagde sin kirke i Denver, Colorado, i 1966. Fra begyndelsen accepterede Desmons kirke kun homoseksuelle mænd i alderen 18-30 år. Desmond tog som den selvudråbte leder af kirken titlen "First Key" og besluttede at leve ved LDS-undervisningen i United Order, en form for samfundsliv. Kirkens medlemmer delte alt og levede efter strenge love om ejendomsret. På grund af denne strenghed gjorde Desmond det klart, at hans kirke ikke var beregnet til de fleste homoseksuelle, mormonske mænd.
I Amerika var den engelske ordens familie af Kristus den tredje homoseksuelle kristne kirke. Desmonds projekt var dog kortvarigt. De fleste historikere er enige om, at kirken faldt fra hinanden i enten 1973 eller 1974. Da gruppen var relativt isoleret fra udenfor kontakt, er det svært at finde ud af den nøjagtige dato. Desmond døde i 1983, men hans arbejde påvirket andre små mormongrupper til at danne spin-off kirker, der accepterede homoseksualitet.
5 Gibsonites
Mormons missionærer gik først til Hawaii i 1850 og havde en vis succes blandt de indfødte. På det tidspunkt tjente disse missionærer i lange perioder. Et årti senere var der nok mormoner på de hawaiiske øer, at Brigham Young besluttede at oprette en lille koloni der. I 1859 gav han en ung eventyrer, der hedder Walter M. Gibson, opgaven om at rejse til Hawaii og oprette en Mormon-koloni. To år senere ankom Gibson der.
Trouble startede næsten straks fordi han brugte kirkelige penge til at købe jord i eget navn. Snart undersøgte kirkeledere i Salt Lake City, hvad der foregik i Hawaii, og fandt, at Gibson underviste falsk doktrin, forvirrede penge og sælge kirkepositioner til indfødte hawaiier. Shocked af, hvad Gibson gjorde, Brigham Young straks excommunicated ham og gav op på ideen om en hawaiisk koloni.
Men det stoppede ikke Gibson. Selvom han ikke længere var tilknyttet kirkens rette, fortsatte Gibson med at køre en snoet version af religionen og opnåede politisk indflydelse på Hawaii. Til sidst tiltrådte han Hawaii Repræsentanternes Hus og holdt en række kabinetsstillinger i regeringen, mens han forsømte sin Mormonsekt. Gibson havde stor indflydelse på kong Kalakaua og overbeviste ham om at gøre tåbelige politiske bevægelser. Med Gibson's hjælp førte kongens politik til Hawaii-forfatningen fra 1887, der afskrev monarkiet af sin magt og begyndte at rejse til Hawaii for at blive en del af USA.
4 Potter Kristus Kirke
Med Mormons teologi centreret omkring Jesu Kristi næste komme, har kirken behandlet en række mennesker, der erklærer, at de er den anden kommende eller gør andre messianske påstande. Et af disse folk var Arnold Potter, en tidlig konvertering til kirken, der oplevede det meste af sin tidlige historie. I 1848 bosatte han sig i Utah med sin kone. Otte år senere kaldte Brigham Young Potter for at tjene på en mission til Australien.
Han begyndte straks sin rejse. På et tidspunkt begyndte han at hævde, at Kristi ånd var inde i ham og kaldte sig "Potter Christ, Den levende Guds Søn." Han tatoverede et udførligt design på panden som et symbol på hans messianske opkald og udgav en bog af åbenbaringer om verdens ende. Potter fik en lille efterfølger, afgang med sin gruppe til Independence, Missouri, det traditionelle sted for Zion i Mormons teologi. Til sidst bosatte de sig i Council Bluffs, Iowa.
Da Potter persona blev mere bizart, vandrede han i Council Bluffs gader i en lang, hvid kappe. Han organiserede bønnemøder og offentliggjorde nye åbenbaringer. Mændene, som fulgte ham, havde sorte klæder, og kvinderne afviste enhver plejepraksis.
I 1872 meddelte Potter, at tiden var kommet for at han kunne stige op i himlen. Han redede et æsel til en klippe nær Council Bluffs og hoppede ud i dalen nedenfor og faldt til sin død.Potter Kristus tilhængere genvandt sin krop, men hans kirke faldt fra hinanden. Arnold Potter er fortsat en nysgerrighed i Mormons bevægelses historie.
3 morrisitter
I 1857 startede Joseph Morris en anden mormonsekt, der i sidste ende ville ende i blodsudgydelse. En konverter fra England hævdede han at have modtaget åbenbaringer, som han medtog i en bog, der hedder Ånden foregår. I sin bog udtalte Morris også, at han blev kaldt som apostelens syvende engel som fundet i Åbenbaringsbogen. Han skitserede de principper, som kirkens medlemmer skulle leve, herunder de 10 trin til opnåelse af guddom, reinkarnationslære og erklæringen fra Brigham Young som en faldet leder.
Inden for et par år flyttede Morris og hans 200 disciple væk fra Salt Lake City og blev derefter ekskommuniceret fra kirken. Først og fremmest levede Morris og hans tilhængere et stille liv i Utah-ørkenen, men problemer opstod, da medlemmer blev utilfredse med ham. Da tre mænd forsøgte at forlade samfundet, blev to af dem fanget og tilbageholdt. Den tredje mand, Louis C. Gurton, underrettede vice-marskalk Judson Stoddard om situationen. Stoddard opnåede en skrift af habeas corpus og var villig til at angribe morrisitaflejringen for at befri fangerne.
Til sidst mønstret Stoddard en kampstyrke på 1.000 mænd med rifler og artilleri. Da Morris blev opmærksom på den nærliggende hær, forsikrede han sine tilhængere om, at de ikke burde være bange for, at Jesu Kristi komme var nær. I tre dage skildrede militsen morrisitten bosættelsen. Derefter stormede nogle militærmedlemmer lejren til fods. Detaljer om skirmish er modstridende, men i sidste ende var otte morrisitter - herunder Joseph Morris - døde. Sekten brød op, og engagementet blev kendt i Utah historie som Morrisite War.
2 Strangite Kirker
James Strang er et af de mest interessante tal i Mormons offshoots historie. Hans popularitet begyndte under LDS-successionskrisen, da han hævdede, at Joseph Smith havde givet ham særlige instrukser om at føre de hellige til sikkerhed. Strang forstærket hans krav, da han tilsyneladende fandt et sæt plader, der indeholdt rekordet for en gammel indfødt amerikansk bosættelse. Da denne historie var tæt parallelt med Smiths opdagelse af Mormons Bog tiltrak Strang en række konvertitter, som forlod Nauvoo med ham.
Hans gruppe bosatte sig på Beaver Island i Lake Michigan. Selvom populærmythen siger, at Strang gjorde sig til en konge over øen, var hans diskussion af monarki mere åndelig end sekulær. Han havde dog en række ulige overbevisninger.
For det første offentliggjorde hans kirke en revision af de ti bud, der erstatter det fjerde bud (for at holde sabbaten hellig) med "Elsk din næste som dig selv" og stærkt udvidende på restenes betydning. Strang troede på, at han genoprettede dekalogens fulde sandhed.
Han indførte også dyreofre i sin kirke. Selvom disse ofre var som dem i Det Gamle Testamente, blev de ikke gjort for syndens forladelse, fordi det ville modsige læren i Mormons Bog. I stedet brugte Strang ofre som en del af religiøse festivaler. Hovedernes hoveder var forpligtet til at ofre den førstefødte af deres flokke, hvilke medlemmer så som en restaurering af tidligere forordninger.
For et stykke tid var kirken stabil, indtil en fejde sluttede med Strangs mord. Med deres ledere døde, sluttede de fleste medlemmer af kirken sig til RLDS. Men ligesom den største LDS-kirke udbrød Strangs død en række afskyder med forskellige mænd, der hævder at være hans efterfølger.
I dag er Strangite-grupper opdelt i to hovedlejre. En gruppe siger, at de har autoritet givet dem af Gud til at fungere som Strang efterfølger. Den anden gruppe mener, at Guds sandhed ikke længere er på jorden. De tror, at efter at Strang blev myrdet, lukkede Gud denne åbenbaringsalder på grund af hedningernes ugudelighed.
1 Mormon Transhumanister
Mormon Transhumanistbevægelsen er ikke en separat kirke. I stedet er det en subkultur i den største LDS-kirke, der forsøger at kombinere Mormons teologi med futurisme og videnskabelig viden. Mormon Transhumanism er en del af det bredere Humanity + samfund. Humanity + er interesseret i at bruge teknologi til at forbedre menneskeliv og til sidst skabe posthumanske civilisationer. Ved hjælp af genetisk eksperimentering, kroppsforøgelse og andre teknologiske fremskridt forsøger transhumanister at øge menneskeheden til et højere eksistensniveau.
Et af de mere kontroversielle aspekter af Mormons teologi er ideen om at blive som Gud. Mormon-transhumanister mener, at dette ikke kun er en åndelig rejse, men også en teknologisk og videnskabelig rejse. De tror, at deres antropomorfe Gud er et guddommeligt væsen på grund af anvendelsen af videnskabelige love og modifikation af hans krop ved hjælp af teknologi. Som et resultat støtter Mormon Transhumanists alle teknologiske fremskridt, fordi denne teknologi vil gøre det muligt for mennesket at blive som Gud.
Som fortalt af kirkeleder James Talmage i begyndelsen af det 20. århundrede, er ideen om, at Gud arbejder ved naturlov, almindelig i mormonismen. Mormons transhumanister mener dog, at Guds evne til at manipulere den naturlige lov er på grund af avanceret teknologi. De tror også, at teknologien er inden for vores forståelse. Dette betyder ikke, at en Mormon Transhumanist afviser de åndelige aspekter af mormonismen. I stedet tror de, at læren er en etisk kodeks for at gøre folk ansvarlige og moralske nok til at bruge den guddommelige teknologis enorme magt til gode.
Med kun 600 medlemmer er Mormon Transhumanists stadig en lille subkultur i Mormonismen.De har dog øget deres tilstedeværelse i løbet af de sidste par år ved at afholde konferencer og sende deres forelæsninger til YouTube og deres hjemmeside. Gennem deres arbejde håber Mormons transhumanister, at kirkemedlemmer vil få en mere optimistisk og sund viden om videnskaben og aktivt arbejde for at støtte videnskabelige fremskridt, som en dag vil hjælpe dem med at blive Gud.