Del:
10 Bizarre told for at komme ind i efterlivet
Forskellige kulturer og religioner har forskellige tro på livet efter døden, men de fleste tror på en slags efterliv. Mens de fleste religioner er enige om, at der findes en anden verden ud over denne, har de generelt meget forskellige synspunkter på mange af dens aspekter, f.eks. Dets placering, tilgængelighed og måske vigtigst, den bedste måde at nå det på. Nedenfor har vi en liste over 10 historiske begravelseskanaler, der tilsyneladende hjalp den afdøde med at nå frem til efterlivet.
10 Corpse Roads
Under middelalderen var kirker meget beskyttende for deres sognmedlemmer. Da et medlem af sognet gik bort, var kirken fast besluttet på at få dem begravet i den korrekte kirke kirkegård. Det var fordi det blev betragtet som den rigtige ting at gøre, og også fordi det betød, at kirken ville modtage penge til begravelsesceremonien.
Fællesskaber blev imidlertid mere og mere spredt ud, hvilket betød, at den lokale sognekirke kunne være miles væk, hvilket gør det vanskeligt at transportere en krop fra landsbyen til kirkegården. Som følge heraf blev ideen om en ligvej, en vej, der forbandt en landsby til kirkegården, født. Korpsveje blev også kendt som kisteveje, kirkeveje eller gravveje og gik ofte gennem øde steder, der var vanskelige at navigere. Dette skyldtes dels, at grundejere er imod ligestier, der bliver standardruter til handel og rejser og dels på grund af troen på, at spiritus kun kunne rejse i lige linjer. Således sørgede vejrtrækninger, labyrinter og korsvej, at den afdødes ånd ikke kunne vende tilbage for at hjemsøge sin tidligere bolig. Det blev også antaget, at spiritus ikke kunne passere gennem vand, og som følge heraf havde mange ligveveje en flod, der strømmer gennem dem. At bære liget med fødderne vendt væk fra retningen af sit hjem var også en overtro, der blev grundigt fulgt for at sikre, at ånden ikke ville vende tilbage.
I dag er mange af disse veje forsvundet i historien. Nogle er dog stadig i Storbritannien og Holland. Du kan genkende dem ved deres navn og forskellige vartegn, såsom kors, lykporte og kiste sten (en sten, der bruges til at hvile kisten, når dens luftfartsselskaber havde brug for en hvile, da det var uhensigtsmæssigt at tillade ånden at møde jorden) er spredt gennem disse veje. Og hvis du opdager et ligstearme, der flyder rundt, vil du vide, at du helt sikkert er på den rigtige vej.
9 Kisteportrætter
Udtrykket "kistportræt" refererer til en tendens, der var populær i det polsk-litauiske samveld i 1700- og 1800-tallet, hvorved et ekstremt realistisk portræt af afdøde blev lagt på kisten til begravelsen, men blev fjernet før begravelsen. Det var vigtigt, at disse kisteportrætter var realistiske, da deres hensigt var at skabe indtryk af, at afdøde deltog i hans begravelse. Således blev den afdøde ofte portrætteret stående ubevægelig langs portens centrale akse, med ansigtet vendt lidt sidelæns og øjnene kigger direkte på de tilstedeværende. Kisteportrætter repræsenterede også den åndelige krops tidløshed, som skulle stige i den generelle opstandelse ved sidste dom, i modsætning til den naturlige krop, der skulle begraves.
Kvaliteten af kiste malerier varierede afhængigt af den afdødes rigdom, da de kunne trækkes på et stort udvalg af metaller, såsom tin, kobber eller bly. Som sådan varierede deres pris fra den overkommelige til det luksuriøse.
Imidlertid var disse ret bizarre portrætter ikke kun en opfindelse fra det 17. århundrede. Kisteportrætter går tilbage så langt som det gamle Egypten, hvor de blev kendt som mummyportrætter eller mere almindeligt, Fayum portrætter (på grund af deres popularitet i Fayum-bassinet). Fayum portrætter dateres tilbage til den græske og romerske besættelse af Egypten, en tid, hvor egypternes begravelsesvaner gennemgik mindre ændringer for at indarbejde disse ret underlige begravelsesportrætter. Det præcise formål med Fayum portrætter er ukendt, men det er muligt, at de blev brugt på samme måde som de udskårne træmasker, der blev anbragt over den afdøde persons hoved for at identificere maskenes ejer eller portræt i efterlivet.
8 Totenpass
Totenpass eller "dødspas" refererer til små indskrevne tabletter eller metalblad, der blev fundet begravet med dem, der troede at have været af Orphic, Dionysiac og nogle gamle egyptiske og semitiske religioner. Guldinskriptionerne på tabletterne eller bladene instruerede den afdøde om, hvordan man navigerer efter livet og indeholdt anvisninger for at undgå farer såvel som de svar, man skal give til underjordiske dommere. Det Totenpass blev ofte anbragt i hænderne på den afdøde, men det var kun tilfældet, når tabletten ikke blev foldet ind i en kapsel. Hvis tabletten blev foldet, blev den sædvanligvis båret rundt om halsen som en amulet eller placeret inde i den afdøde persons mund.
Det mest kendte eksempel på a Totenpass er de såkaldte orphic guld tabletter. Udtrykket "orphic" refererer til den orphiske religion eller mystikskult, der formentlig var populær blandt de antikke grækere og thracierne, og som involverede at udføre hemmelige rites og dele skjult viden om efterlivet. Kun et begrænset antal af disse tabletter er fundet, hvilket bekræfter overbevisningen om, at de blev brugt af en minoritetsgruppe. Ikke desto mindre er det geografiske område, hvor disse tabletter blev opdaget, ret store, der strækker sig fra Makedonien til de græske øer til Rom. De varierer også i dato: Næsten 600 år strækker sig mellem de ældste og de nyeste tabletter.
7 Kkoktu
Kktoktu er ordet, der bruges til at beskrive små, lystmalet koreanske begravelsesdukker lavet af træ, som blev brugt til adorning af kister. De skildrede mennesker, dyr og mytiske væsner, og i modsætning til den mest dystre og morbid begravelse kunst var de festlige og iøjnefaldende. Desuden var deres anvendelse ikke begrænset til aristokrater; almindelige mennesker brugte dem lige så meget som dem, der kom fra velhavende familier. Mens glæden af kkoktu kan tilsyneladende slet ikke være hensigtsmæssigt i tider med sorg, de viser kultens ønske om at få deres kære passere til den næste verden omgivet af omsorg og glæde.
Disse festligt malede figurer af dyr og mennesker blev ofte monteret på en bier (en bevægelig ramme, der anvendtes til at transportere kisten eller liget til graven) med det formål at holde selskabet og lede den afdøde, når de kom ind i den næste verden. Selv når kkoktu blev formet i menneskelig form, blev de ikke betragtet som menneskelige, men snarere mellemled mellem materialet og overnaturlige verdener.
Kkoktu kom i forskellige former og former, den mest almindelige er guiden, vagten, plejeren og entertaineren. Guiden er portrætteret som at køre et dyr; han fører den afdødes sjæl i den anden verden. Vagten er ofte portrætteret som en kriger eller en hærofficer, hvis opgave er at beskytte sjælen mod onde ånder. Plejeren tager normalt kvindens form og yder lægehjælp til lægen som om de stadig levede. Endelig er entertaineren ofte afbildet som en klovn eller en akrobat, der trøster den afdøde og distraherer sørgerne fra deres sorg. Figuriner som phoenixer, drager og tupper var også populære og symboliserede sjælens frihed.
6 Charon's Obols Or Danake
"Charons obol" refererer til mønter, der angiveligt blev brugt af de antikke grækere som betaling for Charon, Hades færger. Ifølge den græske mytologi var Charon bådføreren af underverdenen, som var ansvarlig for at færdes den afdødes sjæle over floden Acheron (ifølge græske tekster) eller floden Styx (ifølge latinske tekster). De, der ønskede at blive transporteret til den anden verden, måtte betale en obol, og de, der ikke kunne betale, blev fordømt for at vandre langs flodbredden og spøgte den levende verden som spøgelser.
Udtrykket "obol" refererede oprindeligt til en lille, sølv gammel græsk mønt. Men efter at de græsktalende byer i Middelhavet blev absorberet i det romerske imperium, betegnede udtrykket enhver bronsmine af lav værdi. Udover obols, andre møntlignende objekter, kendt som danake (et gammelt persisk synonym for obol), har dukket op i udgravningsrapporter og antikvaremarkedet. Danake beskrives som uniface, fordi designet kun vises på den ene side af mønten. En sådan danake mønten skildrer en honningbi, måske udtrykker ønsken om et sødt efterliv.
Kun et lille antal gamle græske grave indeholder faktisk nogen mønter i dem. Desuden var placeringen af disse mønter ikke udelukkende begrænset til afdødes mund. Faktisk er også Charons obolier fundet i eller i nærheden af afdødes hænder, ved deres fødder eller spredt i graven. I områder, hvor kremering var den sædvanlige begravelsespraksis, blev der ofte fundet brændte mønter med asken i urnen. Forskellige andre forklaringer til Charons obol har været givet af forskere, såsom ideen om, at mønterne blev brugt til at betale den afdøde for at forhindre deres tilbagevenden til den levende verden, eller at mønterne blev brugt af afdøde i efterlivet for at bevare deres status i underverdenen.
5 Den Døde Bog
Den egyptiske Bog af de Døde var kendt for Ægypterne som Bogens Bog fremad om dagen eller Staver for at gå frem for dagen. Det var en samling kapitler bestående af magiske staver og formler beregnet til at hjælpe den afdøde til at finde og navigere efter livet. Ægypterne troede på, at efterlivet var en fortsættelse af livet på Jorden, og at efter at afdøde havde bestået alle udfordringer og domme i Sanhedens Hall, ville de få lov til at komme ind i paradiset, hvilket ville afspejle deres liv på Jorden. Men for at få tilladelse til at komme ind i paradiset, var en person nødt til at vide, hvor de skulle hen, hvordan man skulle adressere gudene og hvad de skulle sige til bestemte tider. Det var her, hvor de dødes bog kom til nytte.
Den tidligste kendte version af Dødebogen er kendt for delvis at have indarbejdet to tidligere samlinger af egyptisk religiøs litteratur - kistteksterne og pyramidteksterne. Med tiden blev begge disse tekster erstattet af de døde bog, som efterhånden blev ekstremt populær blandt egypterne fra alle samfundsklasser på det nye kongres tid (som varede mellem 16 og 11 århundrede f.Kr.).
Skriftkloge, der var eksperter i magi, fik ofte til opgave at lave skræddersyede bøger til en enkeltperson eller en familie. For at opsummere rejsetypen og de forhindringer, som en person måtte komme på tværs efter døden, havde skribenten at vide, hvilken type liv den person, der bragte bogen, havde levet, så der kunne skabes specifikke staver og instruktioner. Folk kunne anmode om så lidt eller så mange magi som de havde råd til. Antallet af magi og typen af illustrationer var afhængige af personens økonomiske ressourcer, ligesom kvaliteten af den anvendte papyrus.
Den mest populære stave af de dødes bog var Stave 125. Stave 125 beskrev dommen af den afdødes hjerte i Sanhedens Hall og rådede den afdøde om, hvad der skulle siges, når de stod over for guderne.Der kræves dog andre utroligt specifikke oplysninger, herunder kendskab til de forskellige gudernes navne og deres ansvar, navnene på dørene i rummet og ordet, som den afdøde måtte gå på, samt navnene på ens egne fødder. Stavningen endte med rådgivning om, hvad sjælen skulle bære, da den mødte gudernes dom og den måde, hvorpå stavningen skulle reciteres. Hvis alt gik godt, og den afdøde persons hjerte var lettere end Sandhedens fjer, ville de få lov til at nyde det evige paradis, hvor de ville blive genanvendt med deres kære og endda kæledyr.
4 Kulap
Kulap var kalksten eller kridt figurer, der engang var et vigtigt begravelsesritual i det sydlige New Ireland i Papua Ny Guinea. Disse tal blev brugt til at fejre den afdøde og blev produceret af specialister fra Punam-regionen af Rossel-bjergene, hvor kalkstenbrud fandt sted.
Kulap figurer tjente som en midlertidig bolig på jorden for den afdøde, hvilket forhindrer den døde persons ånd i at vandre rundt i landsbyen og forårsage ondskab og skade for de levende. Således, når en mand eller en kvinde fra en velhavende familie døde, ville en mandlig familiemedlem gøre en rejse til Rossel-bjergene, hvor han ville erhverve enten en mand eller en kvinde kulap, afhængigt af afdødes køn. Engang hjem ville den relative præsentere kulap til den lokale leder, hvem ville så placere den i en mindesmærke sammen med andre kulap. Kun mænd blev tilladt inde i mindesmærket for at se kulap og at udføre honorære danse. Imidlertid samledes kvinder ofte uden for at sørge deres døde slægtninge.
Da begravelsesceremonien blev afsluttet og kulap tallet var ikke længere nødvendigt, det blev fjernet fra helligdommen og smadret og frigjorde afdødes sjæl mod sin rejse til efterlivet. Kulap Tallene blev til sidst forladt ved kristendommens vedtagelse i det sydlige New Ireland i slutningen af 1900'erne og begyndelsen af det 20. århundrede.
3 Amatl
Under Aztec-kulturens blomstrende tid, da en aztek af lav eller mellemstatlig status døde, blev mestere til begravelsesceremonier indkaldt til at udføre begravelsesritualer og forberede kroppen til efterlivet. Disse ceremonier omfattede hælde vand over den afdøde persons hoved såvel som påklædning af kroppen efter den afdøde persons tilstand, formue eller dødsbetingelser. For eksempel, hvis den afdøde var død af overindulgen i alkohol, var han eller hun klædt med symbolerne Tezcatzoncatl, gud for vin og drunkards. En vase vand blev derefter placeret ved siden af liget for at tilfredsstille hans eller hendes tørst under rejsen til efterlivet.
En af de mest betydningsfulde ritualer var imidlertid afdækning af afdøde i papir lavet af træbark, kendt som amatl (også kaldet amat). Anvendelsen af dette specifikke papir blev derefter forklaret til den afdøde af de presiderende begravelsesembedsmænd: Det første stykke amatl papir blev brugt til at passere sikkert gennem to stridende bjerge. Det andet stykke hjalp den afdøde til at rejse uden fare på den vej, der var bevogtet af den store slange. Det tredje stykke tillod en sikker krydsning over Great Crocodile's domæne. Det fjerde stykke var et pas, som gjorde det muligt for den afdøde at krydse de syv ørkener. Det femte stykke blev brugt til en sikker passage gennem de otte bakker. Endelig og måske vigtigst af alt blev det sjette stykke brugt til forsvar mod den nordlige vind. Desuden brændte aztekerne den afdødes tøj og arme til den sidste udfordring, så varmen fra den brændende krop kunne beskytte sjælen fra den kolde nordlige vind.
At dræbe en Techichi hund var også en vigtig del af ritualet, fordi man troede at hunden ville ledsage den afdøde på rejsen til den anden verden. En snor blev lagt rundt om hundens hals, så den kunne krydse den dybe flod af de ni vand. Hunden blev normalt brændt eller begravet sammen med afdøde. Hvis den afdøde blev brændt, blev hans aske samlet i en vase, og en grøn juvel blev placeret i bunden for at tjene som et hjerte for sjælen i den anden verden, som den snart ville bebo.
2 Funerary Amulets
De gamle egyptere troede på, at amuletter havde magiske kræfter til beskyttelse og bragte lykke til deres bærere. De havde amuletter rundt om deres hals, håndled, fingre og ankler fra en meget ung alder. Imidlertid var amuletter lige så vigtige i døden som de var i livet.
Hundredvis af amuletter var tilgængelige til begravelsesbrug, men i sidste ende afhænger valget af den afdøde persons rigdom og individuelle præference. De udvalgte amuletter blev omhyggeligt anbragt på forskellige dele af mummien under indpakningsprocessen. Nogle amuletter kunne placeres overalt; andre havde strenge og forudbestemte stillinger. Det var vigtigt, at præsterne sagde bønner og udførte riter, da disse amuletter blev placeret.
Den mest populære amulet var Heart Scarab, som blev placeret over den afdøde persons hjerte for at beskytte den mod at blive adskilt fra legemet i underverdenen, da hjertet var afgørende i vejen af hjerteseremonien. De, der frygtede at fejle denne test, kunne recitere den stavelse, der er indskrevet på Heart Scarab for at forhindre, at deres hjerte forråder dem. En anden vigtig amulet var stigen Amulet, som angiveligt gav den afdøde en sikker passage fra Jorden til himlen. Disse amuletter blev ofte nævnt i de døde bog.
Fungerende amuletter blev også brugt i Kina på samme måde som i det gamle Egypten.Under Han-perioden (202 f.Kr.-AD 220) og tidligere blev cikader (et hellig dyresymbol, der repræsenterede genfødsel og udødelighed) udødeliggjort som jade udskæringer, der ofte blev kaldt begravelsesjakker, døds-amuletter eller tunamuletter. Disse jade udskæringer blev anbragt på den afdødes tunge og skulle fremkalde opstandelse med sympatisk magi.
1 majs
Maya mente, at verden efter døden, også kendt som Xibalba (oversat som "Fredssted"), var et terrorsted, der havde sit eget landskab, guder og blodtørstige rovdyr. Interessant nok troede Maya ikke, at det var virkelig muligt at undslippe Xibalba, da fejl og slip ups er en del af menneskets natur og dermed helt uundgåelig. Kun dem, der døde en voldelig død, kunne virkelig undgå Terrorstedet.
I den canadiske kultur blev den afdøde ofte begravet med majs i deres mund, der tjente som næring for sjælens vanskelige rejse gennem Xibalbas skræmmende lande samt et symbol på sjælens genfødsel. Det er ikke overraskende, at majs var den afgrøde, der var valget til at opretholde sjælen gennem sin anden verdenskrig, da den mayanske diæt hovedsagelig bestod af majs, squash og bønner. Det antages, at kombineret plantning var almindelig i oldtiden, hvilket betyder, at majs virkede som en pol for bønnerne, der snoede rundt om det, mens squashen trakede langs jorden i mellem.
Ud over majs blev munden af den afdøde også ofte fyldt med en eller flere jadeperler. Nogle mener, at jadeperlerne blev brugt som valuta for rejsen til Xibalba, mens andre hævder, at en enkelt jade-perle i afdødens mund udgjorde en endeløs forsyning af majs.