Del:
10 Uklare dødsøvelser og trosfornemmelser observeret af antropologer
At spise familiens slægtninge, gifte sig med de dødes ånd til dukker eller dø efter at have bidt et lig, lyder for os som helt uforståelige handlinger.
Men i mere end et århundrede har antropologer levet i tæt kontakt med befolkninger over hele verden, studerede deres holdninger til døden og forsøgte at forstå deres logik og mening. Her er et udvalg af de mærkeligste praksis og overbevisninger om død, som er blevet dokumenteret af antropologer under deres udforskninger.
10 'Vin af korps' i Borneo
Sydøstasien er kendt for sin udførlige (og for et vestligt publikum, nogle gange foruroligende) begravelsestold. I sin forskning bemærkede antropolog Peter Metcalf, at bjergens befolkning i Borneo bortskaffede lig med en metode svarende til den, der var vedtaget til fremstilling af risvin, en lokal drink.
Ligesom ris, vaskes døde kroppe, lægges ud foran et fælles langhus og opbevares i store krukker. Væskerne af nedbrydning får lov til at strømme ud gennem et bambusrør og samles i en anden vase. I mellemtiden er den faste del af kroppen lagt til hvile på en kirkegård.
En lignende behandling af døde kroppe, der var centreret om adskillelsen mellem faste og flydende dele, blev beskrevet af Robert Hertz blandt Ngaju of Borneo. Hertz skriver: "Slægtninge, især enken, er tvunget hver dag eller på faste datoer til at samle væsken, der er frembragt ved kødets nedbrydning, at smøre det på deres egen krop eller at blande det i deres mad."
9 Medfølende kannibalisme i Amazonian Rain Forest
Udøvelsen af kannibalisme har fascineret antropologer og opdagelsesrejsende i århundreder. I lang tid blev "kannibal" brugt som stenografi for at definere folk og kulturer, der blev anset for at være "uncivilized." Antropologen Beth Conklin beskrev langt den praksis af "medfølende kannibalisme" blandt Wari-stammen i den vestlige Amazonian regnskov.
At forbruge en afdødes kød var betragtet som et tegn på respekt blandt Wari. Jorden blev anset for at være beskidt og forurenende, og begravelse af en slægtning i jorden blev anset for uhensigtsmæssig.
Samtidig vil kroppens vedholdenhed og integritet forårsage nød i de relaterede til den afdøde, som de ville fortsætte med at tænke på liget og personens fravær. Derfor ønskede folk at blive spist. Kun på den måde ville tilknytningen til den døde krop blive formindsket, så de overlevende kunne fortsætte med deres liv.
Interessant nok bemærkede Conklin, at det mest foruroligende aspekt af sådanne kannibalistiske ritualer for deltagerne ikke var ligematningens spisning, men dens nedbrydning, før den stegte den. I det øjeblik mistede kroppen alle ligheder med den person, som de berøvede havde kendt og elsket.
8 Doll-Bride Ægteskab i Japan
Antropolog Ellen Schattschneider beskriver en begravelseskonfiguration, der begyndte under anden verdenskrig i det nordlige Japan. I den periode døde mange unge mænd, før de giftede sig og fik chancen for at vokse. Dette blev betragtet som en "dårlig død". Disse dødes ånder ville være rastløse og vende tilbage for at hjemsøge deres familier.
Selv i dag, hvis ugifte børn dør, skal ritualer udføres for at sikre resten af deres sjæle. Et ægteskab udføres således mellem de dødes ånd (symboliseret af et fotografi) og en åndsbride, repræsenteret ved en dukke eller figur. Disse genstande sættes i en kasse, som kan bevares i lang tid. Åndbruden vil derefter ledsage den døde i 30 år, indtil den afdøde endelig når den anden verden.
Lignende adfærd, der involverer ikke dukker, men de ulovligt stjæle lig af unge ugifte kvinder, er angiveligt sket i Kina.
7 Sky Begravelse i Mongoliet
I lang tid i Mongoliet ville folk forlade deres døde for at nedbryde i det fri. Når en person døde, blev der valgt et godt sted, sædvanligvis nær en flod befolket af dyr og fugle, som indtog kroppen så hurtigt som muligt. I flere måneder efter "himmelbegravelsen" ville de levende undgå stedet for ikke at være vidne til nedbrydning af liget.
I 1955 blev begravelsesreformen vedtaget, fordi den socialistiske administration betragtede himmelbegravelser som upassende i et moderne og urbaniseret samfund. Lokalbefolkningen modstod ofte den nyligt pålagte praksis om at blande de døde i jorden, da jorden blev antaget at være ond åndsdomæne.
Som antropolog Gregory Delaplace rapporterede, havde begravelsesreformen blandet succes. Selv om de fleste mennesker er begravet i dag, snarere end at lade dem nedbryde i fri luft, "har kirkegårde ikke det udseende, de reformerede ønsker. De blev aldrig de hyggelige haver af minde [...] håbet på af regeringen. Indtil i dag lignede kirkegårde mere store og vage grunde [...] tilsyneladende uden ordre. "
6 Stigmen af døden mens den er i live i Japan
Et japansk kulturelt træk, der har lange interesserede antropologer, er figuren af muenbotoke ("Frakoblet ånd"). Disse er spiritus af mennesker, der døde barnløse eller uden familiemedlemmer for at sikre deres helligdag i forfædre grave ved at udføre ritualer på deres grave efter deres dødsfald.
Mennesker, der har udsigt til at dø "uafhængige", lider af en stor social stigmatisering, mens de stadig lever. Således er der sket nye begravelsespraksis i de senere år for at lindre lidelsen forårsaget af en sådan tilstand.
Antropologen Jieun Kim dokumenterede livet for indbyggerne i et kvartal i Yokohama, som hovedsagelig beboes af de hjemløse eller personer, der kan dø i ensomhed uden familiemedlemmer, der er villige til at tage sig af deres kroppe. Der er der skabt velgørende foreninger for at sikre, at medicinsk personale eller frivillige overvåger indbyggerne ofte, således at deres lig kan straks kremeres og plejes med egnede ritualer i dødsøjeblikket.
Resterne sættes så i en fælles grav, hvor frivillige udfører almindelige mindesmærker, så de afdødes ånder finder deres endelige fred og hjælper dem med at nå den respekterede status som "forfader" på trods af, at familiemedlemmer er villige til at ære deres sjæle .
5 Konstante samtaler med de døde i Indien
Når vi tænker på måden, hvorpå folk forsøger at etablere "kontakt" med de døde, har vi en tendens til at forestille os en sensationel begivenhed som en seance eller en uklar, vag samtale med et åndsmedium. Dette var bestemt ikke tilfældet blandt Sora-stammen i Indien.
Som dokumenteret af antropolog Piers Vitebsky havde Sora den usædvanlige skik af at have lange samtaler med deres døde, som fortsatte i årevis efter dødens øjeblik. Disse skete gennem mægling af en begravelseshaman i en tilstand af trance.
Indholdet og tidspunktet for sådanne samtaler beskrives af Vitebsky som følger:
I en stor landsby på 500 personer kan en dialog finde sted fra omkring fem gange om ugen til omkring 10 gange om dagen. [...] Dialoger indeholder en søgen efter en dom eller en øget sikkerhed. [...] Folk søger årsagen til en patients sygdom, mens de ved en begravelse søger forståelse for årsagen til offerets død.
I en nylig bog beskrev Vitebsky afvigelsen af denne praksis. Forglemt primitiv og overtroisk af nutidige generationer finder omfattende samtaler med de døde ikke længere sted med sådan frekvens som Sora-skiftet mod hinduistiske eller kristne trosretninger.
4 Bide de døde og hindre den levende blandt LoDagaa i Vestafrika
I en klassisk (og ret intens) antropologisk tekst analyserede Jack Goody begravelseskanalen i LoDagaa i Vestafrika. Efter døden ville kroppen blive vasket og salvet af gamle kvinder.
Hvis den afdøde var en mand, ville enken forhindre at hjælpe i disse operationer, da det var frygt for, at hun kunne begå selvmord ved at bide liget. Faktisk blev det antaget, at enhver kontakt med snavs på den døde krop kan være dødelig, og at en kone kan tage hendes liv på denne måde for at følge hendes mand i dødslandet.
Efter at kroppen var forberedt, blev den taget ud af huset gennem et specielt hul lavet til en mur på gården og placeret på en begravelsesplatform. Der kunne det være i flere måneder, indtil alle venner og venner, selv fra fjerntliggende, kunne se det.
Ifølge de komplekse regler blev de afdøde familiemedlemmer, der viste stærke følelsesmæssige reaktioner under begravelsesritualet, derefter fastholdt ved hjælp af skind, fibre og strenge, da det var frygt for, at de kunne skade sig selv eller forsøge selvmord. Sidstnævnte var en fælles måde at vise ekstrem lidelse under begravelsesritualer.
3 Adoptionen af fjende Ghosts i Vietnam
Vietnamkriget forlod store ar i minderne om både det amerikanske og vietnamesiske folk. Mange manglende lig af krigere fra begge sider ligger stadig ubeboede, hvor de faldt. Vi hører ofte om "Vietnamkrigets spøgelse", men i Vietnam betyder denne sætning hvad det siger.
Antropolog Heonik Kwon har observeret rituelle fremgangsmåder, hvorigennem lokale indbyggere etablerer relationer med spøgelser på måder, der går ud over den side, hvor den afdøde kæmpede under krigen. Nogle vietnamesiske folk bygger ofte helligdomme og giver tilbud til sjæle af døde amerikanske soldater, der døde uden ordentlige begravelsesritualer og dermed blev vandrende, rastløse sjæle.
Spøgelserne i krigsdød kan være farlige eller onde. (Antropologen hørte historier om en soldat fra en tidligere krig, der skræmte unge kvinder eller om spøgelser, der kom ind i legemet, som fik dem til at blive syge.) Sommetider bliver disse spøgelser lige så vigtige som lokale guddommere.
Lokalbefolkningen laver tilbud, adopterer disse rastløse sjæle ved at hædre dem og tro på, at de levende bor i nærheden af de døde. På denne måde etablerer lokale indbyggere tætte relationer med disse vandrende spøgelser, der ligner dem blandt familiemedlemmer.
Interessant nok er en almindelig form for betaling af respekt for disse spiritus at give dem "spøgelsespenge", nemlig at tilbyde replika-dollars, som menes at hjælpe de vandrende døde for at overvinde deres lidelse.
2 frivillig død blandt de sibiriske chukchi
"Frivillig død", praktiseringen af at blive villigt dræbt af familiemedlemmer på grund af alderdom eller sygdom, er blevet dokumenteret bredt i Sibirien. Allerede i det 18. århundrede rapporterede en udforsker følgende om befolkningen i det nordøstlige område:
I år 1737 opfordrede en gammel far sin søn til at hænge ham fra Balagan [bolig] fordi han ikke længere var nyttig. Sønnen gjorde det; men fordi bæltet brød i første forsøg, faldt faren ned og skældte sin søn for at være klodset. For at rette op på sin fejl og give bedre bevis på hans lydighed og klogskab hængte sønnen faren anden gang med en dobbeltbælte. Det ser ud til, at håbet om at komme til den lavere, bedre verden tidligere, har meget stimuleret Itelmen til selvmord.
Som beskrevet af antropolog Rane Willerslev, praktiseres frivillig død i dag blandt visse grupper af Chukchi-folk. Der betragtes dræbte af en slægtning, der beder om at dø, som både en hæderlig og forfærdelig handling.
På den ene side er forfædre glad for at blive sluttet af de døde ånd. Men på den anden side forbliver en relativ død en smertefuld prøvelse. Ifølge russisk lov tæller frivillig død stadig som mord (og har ført til, at folk bliver retsforfulgt og fængslet). Så øvelsen er nu holdt hemmelig.
1 barnedød ved sjæl tab i Bali
I Bali er døden af børn (og nogle gange af voksne) ofte blevet tilskrevet en sygdom kendt som kesambet. Dette menes at skyldes en pludselig skræmme eller chok, som får sjælen til at løsrive sig fra kroppen.
Som rapporteret af antropologen Unni Wikan, kan sygdommen overføres fra moderen til barnet gennem modermælk "inficeret" af det pludselige chok, som moderen oplever. Barnet vil begynde at græde kontinuerligt, få feber og tabe appetit - ofte med dødelige konsekvenser.
Forholdsreglerne truffet mod risikoen for kesambet er at kontrollere ens følelsesmæssige reaktioner og det miljø, børn lever i, ved aldrig at udsætte dem for højt lyde og uro. Som lokale kvinder siger: "Det er så svært at være mor hos os. En mor må aldrig være vred, aldrig være trist, kontroller altid sine følelser. "
På det tidspunkt, hvor Unni Wikan udførte sit feltarbejde i Bali, blev næsten halvdelen af børnene dødt af lokalbefolkningen til dette syndrom.