10 fascinerende jødiske samfund dengang glemte

10 fascinerende jødiske samfund dengang glemte (Religion)

De fleste mennesker, der kender til bibelsk historie, ved, at Israels og Judas stammer blev spredt efter invasionen af ​​Assyrien og Babylon i det ottende og syvende århundrede B.C. og ødelæggelsen af ​​Jerusalem i A.D. 70. Hvor gik alle disse mennesker? De fleste mennesker er bekendt med Ashkenazi og de sardhardiske jødiske samfund, men i de senere år har folk takket være arkæologi, antropologi og DNA-forskning genopdaget tabte jødiske samfund. Disse grupper har på sin side opdaget deres fælles med de mere kendte jødiske samfund. Men da de fleste af disse folk bor i områder kontrolleret af en fjendtlig, militant islam, kan de overleve være diskutabel.

10 hollandske jøder
Indonesien


I begyndelsen af ​​2013 fandt en voldelig begivenhed sted mod et samfund, som det meste af verden ikke engang vidste eksisterede. Assailants nedslidte Beith Shalom synagogen, den mest fremtrædende synagoge i Indonesien. I de sidste par år har det lille jødiske samfund i Surabaya i Øst Java været under angreb af hardliners i det overvejende muslimske samfund. Anti-Israel protester målrettede ofte Beith Shalom, og fire år før dens ødelæggelse blev antagonister forseglet fra bygningen.

Under denne forfølgelse var byen ved at registrere synagogen som et arvsted, da hollandske jøder bygget det tilbage i det 19. århundrede. Som sådan et sted, burde regeringen have beskyttet det, men det lille mindretal har få venner. Nu er der kun en synagoge, som ligger i Manado, tilbage i landet.

Det jødiske samfund i Indonesien var ikke altid i så desperat position. Da det hollandske østindiske selskab begyndte at handle med Indonesien i det 17. århundrede, blev mange jøder bosat på øen som handlende. Senere øgede indvandringen til landet på grund af nazistiske forfølgelser deres tal. De etablerede en lille, men levende tilstedeværelse i det overvejende islamiske land, som også har små kristne, hinduistiske og buddhistiske minoriteter. Senere førte kontroverser over Israel til fjendtlighed over for samfundet; Som følge heraf flyttede de fleste enten fra Indonesien eller konverterede til islam eller kristendom.

Det antages, at der kun er 200 praktiserende jøder tilbage i landet, og regeringen anerkender ikke engang jødedom som en religion officielt. På trods af denne atmosfære bekræfter mange af det jødiske samfund deres kultur, selv om de lærte om deres jødiske oprindelse senere i livet.

9 The Yibir
Somalia

Fotokredit: Gusjer

Et af de mest tragiske lande er Somalia. I løbet af sidste halvdel af det 20. århundrede led somalierne af hungersnød, nationale krige, borgerkrige, liv under krigsherrer og en fuldstændig mangel på infrastruktur. Selvom alle somalier har måttet lære at overleve vanskelige omstændigheder, er der sandsynligvis ingen større overlevende end folkene fra Yibir-stammen, som er en mystisk udstødt klan i en mislykket tilstand.

I overvejende muslimske Somalia har de andre stammer og klaner foragtet Yibir på grund af deres påståede jødiske oprindelse. I Somali betyder "Yibir" hebraisk. Hvis Yibir praktiserede jødedommen i fortiden, har de ikke gjort det i mindst 800 år. I 2000 nævnte "sultanen af ​​jøderne" Ahmed Jama Hersi til en reporter, at han ikke vidste noget om jødedommen; han var en praktiserende muslim. Selv hvis de fik lejlighed, ville få indvandre til Israel eller konvertere fra islam. Dette mindsker ikke den lidenskab, som andre somalier bunker på stammen. Selv unge Yibir nægter ofte at nævne, hvilken stamme de er fra, da de skammer sig over deres lave kaste status.

Det er usikkert, om Yibir nogensinde vil gøre betydelige fremskridt. I mange år lovede loven dem en uddannelse. Den såkaldte sultan kunne næppe stave sit navn. Som følge heraf har stammen sædvanligvis kun arbejdet i basishandler, såsom metalbearbejdning eller skomagning. I de senere år etablerede Somalia endelig en central regering. Under de foreløbige forslag tildelte rammerne et sæde til Yibir i forsamlingens nederste hus.


8 bukharanske jøder
Usbekistan

Fotokredit: Sergey Prokudin-Gorsky

Til den vestlige verden er de centralasiatiske stater mellem Rusland og Afghanistan stort set ukendte. Det er kendt, at de var en del af Sovjetunionen, og at Silkevejen til Kina rejste gennem området. Det er således usandsynligt, at verden har hørt om historien om de bukharanske jøder, et samfund der er næsten 2.500 år gammel.

Da babylonerne ødelagde Jerusalem i det syvende århundrede B.C., flyttede sejrerne mange af judeerne til Babylon. Ikke alle opholdt sig i den by; nogle af jøderne vandrede først til Persien, men de rejste langs Silkevejen og bosatte sig, hvor det var bekvemt. Bukharaner, der bor i nutidens Usbekistan, sporer deres slægt tilbage til disse jøder. Men deres historie kan ende i andre lande langt væk fra Bukhara.

Efter Sovjetunionens sammenbrud blev mange udvandret til bedre økonomiske muligheder. Selv om nogle forlod for Israel, er det største udlændinge bukariske jødiske samfund i Queens, New York, hvor de har haft både succes og konflikt. Nummerering omkring 35.000, samfundet har etableret mange virksomheder, især restauranter, og har bygget mange palæer i området. Stadig forsøger fællesskabet at bevare deres centralasiatiske arv trods indflydelse fra den omkringliggende amerikanske kultur. Deres største kamp kan være med den fremherskende Ashkenazi, som nogle tror er fordømt imod dem, da de bukaranske jøderes kjole, mad og sociale skik er fremmede for ortodokse måder.

7 kochi jøder
Indien


I næsten 500 år delt en farve linje Kochi jødiske samfund i Indien.Malabar eller "sorte jøder" blev effektivt adskilt fra de senere "hvide jøder", kaldet Paradesi. Selv om farvelinjen er blevet brudt, har andre udviklinger i de senere år ført til et fald i samfundets befolkning, da de fortsætter med at immigrere til Israel.

De oprindelige jødiske bosættere var malabarerne, men hvornår og hvordan de ankom i india er stadig et mysterium. Nogle af efterkommerne tror på, at deres forfædre ankom, da assyrerne forkampede de 10 stammer i det 8. århundrede B.C. Andre mener, at bosættelsen begyndte, da jøderne forlod Jerusalem efter den romerske ødelæggelse af det andet tempel i A.D. 70. Endnu andre mener, at sejlere fra det jemenske jødiske samfund er deres forfædre. Uanset deres oprindelse ankom de forud for Paradesi.

Paradesi blev eksileret Sephardi, som flygtede inkvisitionerne i Portugal og Spanien. Mens nogle få Sephardi blev giftet med Malabar, så de mest kigget på de forskellige stilarter og skikke i samfundet og blev adskilt. Når Portugal etablerede en koloni i området, voksede farvestrækningerne, da portugisisk følte sig mere komfortabel med at interagere med Paradesi som mæglere mellem dem og den hinduistiske befolkning. Som følge heraf var Paradesi på trods af at være under forskellige flag (portugisisk, hollandsk, britisk og uafhængig indisk) gennem århundrederne højere socialt end malabarerne.

Diskrimination mod Malabar sluttede stort set i 1950'erne. Men da FN anerkendte Israel i 1948, besluttede mange for at forfølge et bedre liv i det nye land. Yderligere økonomisk stagnation i Indien slog denne trickle af emigration til en oversvømmelse, så nu besøger de få tilbageværende Kochi-jøder som en nysgerrig turistattraktion.

6 Igbo-jøder
Nigeria

Foto kredit: Saverx

En af de mest kontroversielle grupper, der hævder at være nedstammet fra Israels forsvundne stammer, er Igbo-stammen i Nigeria. Selv om assyrerne fjernede de 10 stammer fra Israel og genbosatte dem, hvordan kunne efterkommere ende i Nigeria før udbredt transoceanisk rejse? Selv om der stadig ikke er et bevis for, at Igbo er genetisk jødisk, er der teorier om deres rejse, hvis det er sandt.

De fleste sagsøgere siger, at deres forfædre migreret fra Mellemøsten og Nordafrika til Vest-Afrika syd for Sahara omkring 740 B.C., som ligger omkring Israels assyriske nederlag. Igbo mener, at en niende århundredes jødiske rejsende, der hedder Eldad the Danite (som måske lige har været en meget overbevisende historiefortæller) rejste gennem Afrika. Han kontaktede i sidste instans Igbo, som havde de hebraiske skrifter, undtagen klager og Esther, som blev skrevet efter Israels eksil.

Igbo viser nogle tegn på en jødisk forbindelse i fortiden. Selvom der ikke er nogen skriftlige optegnelser, observerer stammen fødevarelovgivninger, der ligner kosherreglerne, adskiller kvinder under menstruationen, praktiserer omskæring i overensstemmelse med den jødiske skik og fejrer helligdage som påsken. I moderne tid er igbo på grund af kontakt med etablerede jødiske samfund også begyndt at vedtage jødiske praksis, der udviklede sig efter de assyriske og babylonske eksiler. De håber, at de ved at opretholde deres kulturelle traditioner vil modstå presset for enten at vende tilbage til kristendommen eller bøje til terroristiske angreb fra muslimer, især da al-Qaida og Boko Haram har øget deres aktiviteter i regionen.

5 bjerg jøder
Aserbajdsjan

Foto via Wikipedia

Ikke mange muslimske lande er venlige over for Israel. Shiitisk Iran har været særlig fjendtligt siden 1979-revolutionen. Der kunne ikke være større kontrast, når man ser på forholdet mellem Aserbajdsjan, en anden shiitisk nation og Israel. I 2012 protesterede og truede Iran Aserbajdsjan, da de annoncerede et officielt besøg i Israel. Præsident Aliyev sagde: "Jeg ved, hvem mine venner er, og hvem mine fjender er." Israel og Aserbajdsjan er venner eller i det mindste allierede, som det fremgår af deres stærke forsvars- og handelsforhold. Denne tolerance i en overvejende intolerant region går tilbage århundreder til landets accept af bjergjøderne.

Under flytningen fra Israel og Juda for 2.500 år siden rejste grupper fra stammerne til Persien. Nogle vedtog Juhuri, som er et Farsi-baseret sprog med rester fra hebraisk, der tales til denne dag. Ligesom nogle andre eksilgrupper flyttede disse Juhuri-højttalere fra Persien og sluttede sig i Kaukasus-bjergene, hvor de omkringliggende folk kaldte dem "bjergjøder".

Fordi de bor i et land, der er mere end 90 procent muslimske og engang var under den officielle ateistiske Sovjetunionens faste hånd, er de resterende fås jødedom dæmpet. Ofte kan folk forsømme detaljer under de forskellige festligheder såsom Shabbat. Til de aserbajdsjanske jøder negerer dette ikke deres følelse af kulturel identitet. De tror på jødedomens ånd; de nyder stadig de mad og skik, der er bragt af deres forfædre, men de har udviklet deres egen unikke kultur, der blander jødiske og centrale asiatiske traditioner.

4 Lemba
Zimbabwe, Sydafrika


I Sydafrika og Zimbabwe afstår en stamme fra at spise svinekød, praktiserer omskæring, og holder en dag om ugen hellig, hvilket står i kontrast til de omgivende stammernes skikke. Disse mennesker - de Lemba - der har samme genetiske fænotype som deres naboer, tror at de er efterkommere af jødere, der flygtede babiloniernes ødelæggelse. Lemba mener, at mandlige forfædre rejste syd gennem Jemen til deres nuværende beliggenhed, hvor de blev giftet sig med lokalbefolkningen. Overraskende hævder mange af Lemba ikke engang jødedom som en religion; mange er kristne, mens andre er muslimske.

Lemba mener dog, at jødedommen er deres kultur, og derfor søger de videnskabelige svar. Nylige DNA-test kan bekræfte deres mundtlige legende. I 1990'erne opdagede genetikere Cohen-genetiske signaturer, som ofte betyder jødisk forfædre. Den samme andel af underskriften, der findes i store jødiske befolkninger, blev også fundet i Lemba-mændene, der hævder at de var fra Buba, den legendariske jødiske leder, som de hævder at rejse til det sydlige Afrika.

Et af de mest fremtrædende aspekter af Lembakulturen er deres tradition for ngoma lungundu eller "tromlen der torden." Nogle forskere mener, at grundlaget for denne legende er Pagtsarket; der er en 600-årig artefakt i øjeblikket holdt i et zimbabwisk museum, som de bar på den måde, som præsterne bar arken. Ifølge stammen var den oprindelige ark tabt i Jemen, mens de skabte replikaer for de kampe, som de kæmpede gennem århundrederne.

3 Kaifeng jøder
Kina

Foto kredit: Brockhaus og Efron jødiske encyklopædi

I 1605 fik Jesuit missionær Matteo Ricci en interessant besøgende i Beijing. En emissiv fra Kaifeng rejste til byen fordi han hørte, at Ricci var en coreligionist. Ricci var overrasket da katolicismen lige var kommet ind i Østasien et par årtier tidligere. Da Ricci mødte udsendelsen, lavede han en vigtig opdagelse, som han snart rapporterede til Vatikanet: Emissanten var en kinesisk jøde.

Selv om den nøjagtige dato for jødernes ankomst til Kina ikke er kendt, anerkender lærde de, at de byggede den første synagoge i 1163. Det er muligt, at jødiske købmænd arbejdede i Kina allerede i det syvende århundrede, selvom det er usikkert, om de fastholdt en permanent tilstedeværelse. Mere sandsynligt etablerede de først et samfund efter flygtning forfølgelse, der steg efter stigningen i kristen-islamisk krigsførelse. I Kaifeng fandt disse indvandrere et fristed, hvor de havde gode forbindelser med sangdynastets kejsere og deres emner. Kendt som den blåhattede Hui, gav en af ​​kejserne dem syv kinesiske familienavne, da han kæmpede for at udtale sig hebraisk.

Gennem århundrederne glemte Kaifeng-jøderne mange af deres told og mistede kendskabet til det hebraiske sprog. I midten af ​​det 19. århundrede, da lokale missionærer købte en hebraisk torah for samfundet, kunne ingen Kaifeng jøde læse den. Siden synagogen havde længe været i forfald, og fordi de ikke havde nogen uddannet rabbiner, forsvandt samfundet stort set religiøse tjenester. Men minde om deres kulturelle fortid flimrede, da de afviste svinekødsprodukter og lavede usyret brød.

I øjeblikket har det lille Kaifeng jødiske samfund bestræbt sig på at genoprette forbindelse med deres rødder. Nogle af de yngre medlemmer har rejst til Israel og USA for at studere hebraisk og forvandle sig formelt til jødedommen, da Kaifeng ikke opfylder de matriale krav til den ortodokse jødedom. De resterende medlemmer forsøger at lære om deres mistede identitet på andre måder, uanset om det er gennem medierne eller fra jødiske rejsende, der er kommet for at møde deres tabte brødre, da Kina ikke anerkender jødedommen som en godkendt tro.

2 jemenske jøder

Foto via Wikipedia

Det er muligt, at civile stridigheder og øget fjendtlighed over for mindretalssamfundet vil drive de sidste par jøder ud af Jemen. Mellem 1949 og 1951 flygtede USA og Det Forenede Kongerige 49.000 jøder til sikkerhed i Israel under Operation Magic Carpet. I de seneste år har den amerikanske statsafdeling løbet, hvad der sandsynligvis vil være den endelige operation for at redde det svindende samfund ved at genbosætte de chikane mennesker enten i USA eller i Israel. Før dette kaos var det jemenske jødiske samfund en af ​​de ældste og mest levende, der var efterkommere af handlende sendt af kong Salomo til handel for materialer til at pryder templet. I dag er der mindre end 100 medlemmer.

Før islamens opkomst var Jemen engang et blomstrende jødisk rige. I 150 år regerede jødiske konger Himyar. Ifølge forskere konverterede Himyars herskerne til jødedom omkring A.D. 380. Disse konger besluttede først stridighederne inden for Jemen, før de gik nordover over Arabien. Disse konger brugte jødedommen til at forene et ofte fraktious og vedholdende stammefolk.

I det sjette århundrede havde de koptiske kristne aksumitter i Etiopien deres øjne på Himyar, og de hjalp med at installere en kristen på tronen, som snart blev erstattet i et kup af en jødisk mand ved navn Yusuf. Yusuf gik snart på hevn ved at massakere kristne, før Axum invaderede Himyar, besejrede Yusuf og gjorde den officielt koptisk. Et århundrede senere begyndte islam sin militære fremskridt. Nogle lærde mener, at Himyar-kongernes eksempel kan have påvirket Mohammeds ambitioner, da han lykkedes at forene mange af de fractious arabiske stammer under et enkelt banner, mens Himyar-kongerne havde svigtet.

1 Beta Israel (AKA The Falashas)
Etiopien

Foto kredit: Israel Association for Ethiopian Jews

Skønt forskellige grupper havde forfulgt Falasha-samfundet i Etiopien gennem århundrederne, nåede situationen på 1970-tallet, da den kommunistiske regering væltede Haile Selassie. Hungersnød raged, og krigen med Somalia truede stabiliteten i regionen. Mange Falashas flygtede til sudanesiske flygtningelejre. Det var først i midten af ​​1980'erne, at den fjendtlige regering tillod dem at forlade regionen. Til tross for, evakuerede Israel (med hjælp fra CIA, lejesoldater og de sudanesiske sikkerhedsstyrker) nogle af Falashas i 1985 ved hjælp af en plankodenavn Operation Moses. De senere operationer Joshua og Solomon evakuerede endnu flere af de belejrede mennesker. Nu er kun et par tusinde tilbage i Etiopien og Sudan.

Der er mange teorier om deres oprindelse som et folk.En tradition er, at de efter første ødelæggelse af det første tempel rejste til Egypten, og efter at Rom havde sejret Egypten, gik de længere mod syd til Etiopien. En anden tro er, at Falashas er efterkommere af Menelik I, som tilsyneladende var søn af kong Salomo og dronningen af ​​Sheba. Den sidste teori er, at de er efterkommere af Dan stamme, der flygtede under krigen, der splittede Israel ind i Judas to-stamme rige og Israels 10-stamme rige. Beta Israels adskillelse fra resten af ​​det jødiske samfund fandt sted tidligt, da deres religion centrerer på Orit, som er Tora i det modersmålsmæssige Gez-sprog. Således er bogen uden rabbins post-eksiliske skrifter. Uanset deres oprindelse interfererede de flygtende jøder til sidst med den østafrikanske befolkning og dannede en kultur, der er forskellig fra de omkringliggende kristne, muslimske og hedenske stammer.