Del:
10 Rogue Buddhists, der gik overbord med vold
I modsætning til kristendom og islam har buddhismen et stort set roligt rykte i Vesten. Det ses som en meditativ religion af kærlighed, medfølelse og sindsro. Et 2015-studie tyder endog på, at bare udsættelse for buddhistiske ord som "dharma" og "nirvana" reducerer en persons fordomme. Ahimsa, eller nonviolence, er central for buddhismen. At tale om "buddhistisk vold" eller "buddhistisk terrorisme" virker som en oxymoron.
Desværre er virkeligheden, at buddhister ikke er immun for radikalt at fortolke deres skrifter. Her er de brutale undtagelser, som ukarakteristisk valgte at ignorere eller pervertere Buddhas klare påbud mod vold i religionens navn.
10Shaolin Monks 'Aggressionskrig
Shaolin kampsport har strenge regler for, hvordan vold skal bruges. Det forbyder munke at være aggressoren. De bør ikke dræbe, ikke engang i selvforsvar. Kun den mindste defensive kraft, der er nødvendig for at afværge et angreb, skal påføres.
Uanset disse regler trådte Shaolin-munkene til Tang-kejser Li Shimins syvende århundrede i sin krig mod den usurperende Wang Shichong. Mens nogle historier vedrører, at Li bad om deres hjælp, foreslår en vigtig krønike fra Pei Cui, at munkene angreb Wang, som tidligere havde taget deres land væk fra eget initiativ. Pei antyder, at kold politisk beregning var involveret i munkenes beslutning. På spil var deres fortsatte besættelse af klosteret i Cypress Valley, en strategisk placering eftertragtet af både Li og Wang. Munkene diskuterede hvem der mest sandsynligt ville vinde krigen. At vælge den forkerte side kan føre til deres forbud mod klosteret. Beslutter at Li havde den bedste chance, de tilbød ham deres støtte.
Li's kampagne mod Wang varede næsten et år. Munkene angreb Wangs hær i Cypress Valley og tog sin nevø, Wang Renze, fange. Krigen sluttede med faldet i Wangs hovedstad Luoyang i 621.
Li var taknemmelig for munkenes hjælp og belønnede deres kloster, men i et brev advarede dem om at afstå fra yderligere militære handlinger. I stedet bør de fredeligt vende tilbage til deres tidligere kald i buddhistisk læring.
9Assassination af King Langdarma
Nogle Mahayana buddhistiske tekster lærer det usædvanlige koncept om "medfølende drab". Dette dræber et ondt menneske uden had med det formål at befri ham fra dårlig karma i en fremtidig inkarnation. Den nuværende Dalai Lama forklarer, at det kun bør udføres i de mest ekstreme tilfælde: "Hvis nogen har besluttet at begå en bestemt forbrydelse, der ville skabe negativ karma, og hvis der ikke findes noget andet valg for at forhindre denne person fra forbrydelsen og dermed den meget negative karma, der ville resultere i alle hans fremtidige liv, så ville en ren motivation af medfølelse teoretisk retfærdiggøre drabet på denne person. "
Mange af os er enige om, at dette er rimeligt fra et praktisk synspunkt. Andre buddhister hævder, at medfølelse er helt uforenelig med drabshandlingen. Og dette råd har nok wiggle plads til at opmuntre dem, der er bøjet på politisk mord.
Et tidligt eksempel er mordet på den tyranniske tibetanske konge Langdarma af munken Lhalung Palgyi Dorje. Langdarma forfulgte forfulgt buddhisme, og munken tog det på sig selv for at forhindre total udryddelse af religionen fra landet. Dækker en bue og pil under hans flydende sorte kappe, reddede Dorje sin hvide hest udtrukket i trækul til Lhasa.
Han fandt sit offer overveje indskriften på en søjle nær et tempel. Med det formål skød Dorje Langdarma gennem hjertet og rømte til flodbredden. Han vendte sin kappe om, så kun den hvide foring ville være synlig. Dorje spurgte hesten ind i floden, vaskede kullet væk. Med denne strålende hurtigbyttehandling undgik Dorje fangst.
Nogle moderne lærde har bestridt, om Langdarma virkelig forfulgte buddhisterne. Det hævdes, at kongen var en ivrig buddhist selv - den sidste del af hans navn kommer fra "dharma" eller "retfærdighedens vej." Uanset sandheden ses Langdarmas mord af tibetanerne som en befrielse, både for kongen såvel som samfundet. Historien bruges til at retfærdiggøre modstand mod undertrykkelse, specielt den kinesiske besættelse af Tibet.
8SoheiThe Warrior Monks
For at overleve den voldelige verden af feudal Japan måtte buddhistiske munke være voldelige selv. Disse klostre hellige krigere blev kaldt Sohei og blomstrede i hele 700-1500. Oprindelig dannet for at forsvare templer, den Sohei senere befandt sig i krige mellem feudale aristokrater, der ofte udnytter situationen for at berige deres klostre.
Med tiden Sohei udviklet sig til en ægte krigerklasse, som bar rustning og bragte lignende våben som samuraien. Et særpræg Sohei våben var naginataen, en buet kniv i enden af en stang, der bruges til at udrydde en fjende på hesteryg. Klostre og templer blev træningslejre for nye rekrutter. Senere, den Sohei blev så magtfulde, de blev en trussel mod Shogunaten og den kejserlige ret i Kyoto.
Kejseren Go-Shirakawa beklagede, at de tre ting, han ikke kunne kontrollere, var Kamo-floden, terningens rulle og "bjergklinikerne". De hellige krigere var ikke over at angribe selv kollegaer, som da de invaderede Kiyomizu-templet midt i en tvist. Først i 1571 var magten af Sohei brudt, da Oda Nobunaga ødelagde deres indflydelsesrige tempel Enryakuji.
Senere historikere søgte at hvidvaskes disse Sohei ved at afskedige dem som "akuso" -evil rogues brugt af politikere, som buddhismen mislykkedes at kontrollere, fordi det gik igennem grove tider. Men forfatter Mikael Adolphson, i sin bog Buddhaens tænder og kløer, skriver: "Buddhismen i Japan synes ikke anderledes end kristendommen i Europa ... Eller islam i Asien Minor, heller ikke japanske monastiske krigere synes anderledes end europæiske korsfarere eller spanske morer."
7Tanaka Chigaku
I det 13. århundrede, mens den Sohei blomstrede i middelalderens japanske kaotiske forhold, forsøgte en munk ved navn Nichiren at bemyndige almindelige mennesker og derved omdanne samfundet gennem Lotus Sutra-reglerne. Nichiren troede på, at den Store Pure Dharma ville opstå i Japan og sprede sig over hele verden og skabe fred og harmoni. Det krydste aldrig, at hans godartede lære ville blive radikalt genfortolket i det 20. århundrede af legepræsten Tanaka Chigaku.
Tanakas fortolkning af nichiren buddhismen var i høj grad ansvarlig for at begrunde Japans aggression i Asien i 30'erne og i 2. verdenskrig. Tanaka syncretized lå Nichiren buddhist ondskab med den ekstreme nationalisme af indfødte Shinto. Fra 1914 spredte han ideen om nichirenisme gennem sin organisation Kokuchukai (Landsforeningens søjle). Med tiden konverterede Tanaka mange embedsmænd, hærofficerer, intellektuelle og almindelige mennesker. Hans mål var at få hans tilhængere til sidst at overtage kosten og lede Japan til oplyst regel. Derefter vil verden blive evangeliseret af Japans eksempel og omfavne nichirenisme.
Tanakas trosbekendelse var en gave til japanske imperiale ambitioner. Han lærte at Japan havde en guddommelig mission for at udvide og derved redde hele Asien fra kristendommen og kommunismen. Han skrev i 1931: "Nichiren er hærens general, der vil forene verden ... Japans folk er hans tropper ... Nichiren-troen er en krigserklæring ... Lotus-troen vil forberede dem, der går i kamp." Tanaka hilste den første kinesisk-japanske krig som det første skridt mod at få verden under ét tag. Han betragtede den russisk-japanske krig som et antikristalt korstog. Selv i alderdommen ville Tanaka prædike sin vision for japanske emigranter og soldater i Korea og Manchuria.
Buddhistiske soldater blev fortalt, at tomhed var den eneste sande virkelighed, så ingen blev faktisk dræbt af deres handlinger. Tanakas påtegning af krig for en retfærdig sag legitimerede volden og grusomhederne, der ville ødelægge millioner af liv.
6Legten af blod
I begyndelsen af det 20. århundrede blev den japanske kejsers beføjelser begrænset af en gruppe rådgivere kaldet genro og kosten, lovgivningsorganet. Mange patriotiske japanske chafed i denne vestlige model af regeringen og længtes efter en genoprettelse af kejsers absolutte regel. Først efter at kejseren havde brugt sit guddommelige mandat til at sætte Japan i orden internt, kunne landet foretage en "krig for frigørelse af menneskeheden."
Blood League var en terroristgruppe af japanske flådeembedsmænd og civile ledet af buddhistisk præst Nissho Inoue, som var en discipel af Tanaka Chigaku. Medlemmerne bundet sig med en ed forseglet i deres eget blod for at eliminere de mennesker, som de hævdede havde forrådt nationale interesser og forarmede bønderne og landmændene. I 1932 udpegede ligaen mordet på 20 ledende forretningsmænd og liberale politikere. De håbede, at det efterfølgende kaos ville gøre det muligt for militæret at udnytte magt og effekt af kejsers restaurering.
Ligamordene lykkedes at dræbe tidligere finansminister Junnosuke Inoue og lederen af handelsselskabet Mitsui, Takuma Dan. Politiet brød sammen konspirationen og arresterede sine medlemmer, herunder præsten Inoue, den 11. marts. Navnelederen var dog uopdagede og fortsatte plottet ved at dræbe premierminister Tsuyoshi Inukai i hans hjem og granatbomberede Mitsubishi Bank, den Bank of Japan, Seiyukai-partiets hovedkvarter og hjemsted for en af kejsers rådgivere.
De planlagde endda at myrde Charlie Chaplin, som derefter besøgte Tokyo og regnede med, at det ville udløse en krig med USA og derved give magten til militæret. Planen blev forladt, da det føltes, at USA ikke ville gå i krig over en komiker. League sympatisører, i mellemtiden angrebet flere kraftværker, der har til hensigt at springe Tokyo i totalt mørke.
Kuppet var et fiasko. Militæret gjorde ingen bevægelse, og krigslov blev ikke erklæret. På trods af statsministerens død overlevede strukturen i den japanske regering.
5Kittiwutto Bhikku
Midt på 1970'erne var en tid med stigende politiske spændinger i Thailand. Kommunisterne overvandt nærliggende Vietnam og Cambodja, hvor buddhistiske munke blev myrdet af Khmer Rouge. Hjemme var der demonstrationer fra landmænd, arbejdere og studerende.
Buddhistiske munk Kittiwutto Bhikku hadede kommunisterne, der truede Thailands stabilitet. Kittiwutto var co-leder af den psykologiske krigsførelse enhed Nawapol, en arv af CIA counterinsurgency operationer i landet. Han spredte propagandaen af "kommunister som den nationale fjende" og derfor "ikke-thailandsk". Han begrundede sin holdning i et interview: "Jeg tror, at selv thailandere, som tror på buddhismen, burde [dræbe venstreorienterede]. Den, der ødelægger nationen, religion og konge, er ikke en komplet mand, så at dræbe dem er ikke som at dræbe en mand. Vi bør være overbeviste om, at ikke en mand, men en djævel er dræbt. "
Den 6. oktober 1976 indledte Kittiwuttos retorik massakren af elever på Thammasat Universitet i Bangkok. Universitetet har altid været centrum for studentaktivisme. Højre elementer af Nawapol og grænsepatruljepolitiet stormede på campus og slæbte mistænkte kommunistiske elever ud. To blev tortureret og derefter slået som de hang død fra træerne. En kvindelig elev blev seksuelt overfaldet og tortureret til døden. Tre andre blev stablet op med parafin-gennemblødte dæk og brændt i live. Alligevel jublede tilskuere og klappede på skuespillet.
Kittiwutto vedligeholdt: "Det er ikke en synd at dræbe kommunister." Men thais ser i dag tilbage til massakren i rædsel, en plet på deres image som et fredeligt folk.
4Sri Lankas buddhistiske nationalister
Sri Lankans betragter deres ø nation som Dhammadvipa, dharma-læresøen, der indfører nonviolence. Det er derfor tragisk og ironisk, at Sri Lankas buddhister vendte sig til vold for at forsvare den ældste og reneste form for dharma mod de hinduistiske tamiler.
Sri Lankas borgerkrig tvang det buddhistiske flertal til at gøre, hvad en lærer havde betragtet som "umulig": logisk forene en ideologi af vold og intolerance med en tro, at som H. Fielding Hall sætter det, er "rent af blodets plet. "Buddhistiske munke selv blev de vigtigste fortaler for udryddelse af Tamil Eelam's Liberation Tigers (LTTE), der kæmpede for et eget hjemland nord for øen siden 1983.
Allerede i 1956 havde All Ceylon-buddhistiske kongressen fremsat en erklæring om, at dharmaet blev undergravet af briterne og tamilerne. Efter selvstændigheden marginaliserede og sansede de singalesiske flertal tamilerne. Det var en munk, Talduwe Somarama, der slog ned premierminister Solomon Bandaranaike i 1959 for at være for imødekommende af tamilerne. I 1972 gjorde buddhismen landets hovedrolle til sinhalese.
Borgerkriget var en af de længste i Asien, der sluttede kun i 2009. Både regeringskræfterne og LTTE var skyldige i massive krigsforbrydelser, herunder bortførelse og rekruttering af børnesoldater. Verden brandede LTTE en terrororganisation for at udføre selvmordsangreb, massakrer og mord. Men munkene som den såkaldte "War Monk" Athurliye Rathana, der støttede en all-out militær løsning i stedet for dialog, var så meget skylden for de rædsler, der efterlod mere end 70.000 døde. Som en selvbeskyttet lejlighedsvis ekstremist inspirerede Rathanas navn til terror blandt tamilerne. "Dette er ikke buddhisme overhovedet," sagde en hinduistisk parlamentariker. "Dette bruger buddhismen til at retfærdiggøre politik og en krigspolitik."
3Buddhist Power Force
I slutningen af Sri Lankas borgerkrig sluttede ikke volden mod ikke-buddhistiske minoriteter. Den stigende buddhistiske nationalisme søger at underordne alle andre etniske grupper og religioner til sin regel. Til dette formål blev Bodu Bala Sena (BBS, Sinhalese for "Buddhist Power Force") dannet i 2012 af munkene Kirama Wimalajothi og Galagoda Aththe Gnanasar. Den er rettet mod mindretals kristne og muslimske grupper i Sri Lanka, som de tror udgør en trussel mod sinhalese-buddhistiske identitet.
Mange mener, at regeringen støtter BBS-dagsordenen. Ekstremisterne forbeholder deres specielle had mod muslimer. Muslimer beskyldes for at forsøge at udbrede sig og til sidst overstige buddhister. BBS har ansporet anti-muslimske rioter, ødelægger moskeer og dræber mennesker i processen. En BBS-leder sagde, at ligesom tamiler er blevet undervist i en lektion, så vil andre mindretal, hvis de tør "udfordre den srilankanske kultur." Det betyder ikke noget, at den samme intolerance, som muslimer viser til sinshalske arbejdere i Mellemøsten, er afspillet af medierne.
På samme måde angribes kristne præster, som evangeliserer buddhister. Den samme behandling går til "blasphemers" som kanelbugten Hotel, som blev overfaldet til hosting af en "Buddha Bar" -hændelse. Vestlige turister med Buddha-tatoveringer er blevet deporteret.
Pacifistiske buddhister, der protesterer imod BBS-taktik, bliver forfalsket og endda slået, og politiet ser den anden vej ud. Nogle har mærket BBS som en terrororganisation. Der er tegn på, at dets overskud har udhulet støtte fra offentligheden. Men selvom BBS forsvinder, forekommer det usandsynligt, at regeringen vil afvise sin ekstremistiske ideologi.
2Aum Shinrikyo
Aum Shinrikyo eller Supreme Truths Religion er en japansk kult, der synkretiserer buddhismen, hinduismen, kristendommen og japansk kejsersang. Shoko Asahara, Aums grundlægger, hævdede at være den første "oplyste" siden Buddha. I 1987 rejste Asahara til Himalaya for at studere buddhisme og yoga. Han havde lejlighed til at møde Dalai Lama. Det var her midt i meditationen, at Asahara hævdede at have opnået endelige oplysning og blev ordineret af Shiva, ødelæggelsens gud.
Først var Aum en fredelig buddhistisk New Age sect, der søgte åndelig opfyldelse gennem yoga og meditation. Glideren mod vold begyndte, da et medlem døde under asketræning. Aum forsøgte at dække døden for ikke at bringe sektens ansøgning om lovlig anerkendelse i fare. Da et andet medlem truede med at rapportere til myndighederne, havde Asahara ham myrdet og retfærdiggjort handlingen som "medfølende drab". Men fra da af blev Asahara grebet af paranoia og frygt. Han og medlemskabet begyndte at føle, at de var under belejring fra en stadig mere mistænkelig offentlighed.
Da Asahara tabte i parlamentsvalget i 1990, var han overbevist om, at der var en sammensværgelse mod Aum.Asahara prædike den forestående ende af verden, hvor kun medlemmer af Aum ville overleve. Sekten begyndte at oplagre våben. Aum sendte et hold til Zaire i 1993 for at indsamle Ebola virusprøver. De udgav anthraxsporer i Tokyo og planlagde en massakre ved hjælp af botulin. Disse tomter med biologiske våben mislykkedes, og gruppen vendte sig mod kemikalier som sarin.
I løbet af morgenhastigheden den 20. marts 1995 forlod fem Aum-medlemmer pakker af flydende sarin på fem biler på tre separate jernbanelinjer, der konvergerer på Tokyo Kasumigaseki Station. Terroristerne punkterede beholderne og rømmede, da væsken lækkede ud. Chaos og pandemonium følges i en af verdens travleste pendlersystemer. Folk faldt og gled for ånde, blod strømmede ud af deres næse og mund. Tolv mennesker døde, og over 1.000 blev såret i Japans værste terrorangreb. Asahara og 11 af hans tilhængere blev dømt til døden for massakren.
Asaharas efterfølger styrede Aum væk fra vold og tilbage til sine åndelige rødder, omdøbt sekten "Aleph." Men den japanske regering er ikke overbevist, og gruppen er fortsat under overvågning.
1The Buddhist Bin Laden
Ashwin Wirathu er en kontroversiel burmesisk munk, der er kendt som den buddhistiske bin Laden. Han ansporer sekterisk vold med sine påstande om den muslimske trussel mod Burma. Han viser billeder af islamisk vold og opfordrer muslimer "onde hunde" til at gøre Myanmar til en muslimsk stat. Som følge heraf er hundreder af muslimer blevet dræbt, moskéer brændt, og tusinder flere er blevet drevet fra deres hjem i pogroms, der har spredt sig over hele landet. Wirathu var allerede blevet fængslet i 2003 for hans direkte inddragelse i massakren af muslimske familier. Tid magasinet fremhævede ham på forsiden med overskriften "The Face of Buddhist Terror."
Wirathu støtter flammene i den anti-muslimske stemning gennem 969 Bevægelsen, som han fører. Den supremacistiske gruppe er blevet beskrevet som "neo-nazi". "9" minder om Buddha's 9 særlige attributter, "6" for de seks særlige egenskaber i hans lære, og den sidste "9" for de ni særlige egenskaber ved den buddhistiske sangha eller orden. Gruppen distribuerer propagandafoldere og videoer af Wirathus inflammatoriske prædikener. Tallene 969 er blevet en slags logo eller badge for at identificere buddhistiske virksomheder.
Wirathu benægter involvering i vold, men hans plan om at håndtere muslimer i Myanmar er umiskendelig: Tæm dem som du ville tæmme en elefant. Ligesom man tilbageholder mad og vand til elefanter, indtil de lærer deres lektioner, foreslår Wirathu at tilbageholde grundlæggende rettigheder til muslimer. Han opfordrer til en boykot af muslimske virksomheder og opfordrer indtrængende buddhister til at undgå at mødes med dem.