10 Folkemusik Traditioner Af Den Tidlige Moderne Tid

Hekse, tæer og ånder, der lurker i skyggerne, styrede det middelalderlige verdensbillede. De blev tilsyneladende forvist af Oplysningen, da videnskaben blomstrede, og religiøse institutioner afskedede overtro. Men selvom den empiriske metode fremførte årsagen til menneskelig viden, fortsatte gamle trosperioder at fortsætte, vokse og ændre sig.

10 blodstop

Ozarks-regionen Illinois, Missouri og Arkansas har en tradition for "magtdoktorer", som påstås at være i stand til at helbrede sygdom og sygdom gennem overnaturlige midler. En af deres mest hævdede teknikker er kendt som blodstop, hvormed den "unaturlige" blodstrøm stammer af magi, sædvanligvis med recitationen et vers fra Ezekielbog: "Og da jeg gik forbi dig og så dig forurenset i dit eget blod, sagde jeg til dig, når du var i dit blod, lev; ja, jeg sagde til dig, når du er stor i dit blod, levende. "En georgisk kvinde på 1960'erne hævdede endda at kunne bruge blodstoppets kraft ved at reciterer verset over telefonen og erstatte ordet" dig "med patientens navn En anden variation, der blev brugt af en blodpropper i Missouri, var endnu enklere: "Ved Kristi grav blomstrer tre roser, stop, blod, stop!"

Nogle blodpropper har endda hævdet at kunne udøve deres indflydelse på husdyr og i en bemærkelsesværdig sag på et stykke kød. En skeptiker spiste middag med en selvprøvet blodpropper og udfordrede ham: "Vi vil bare lade dig prøve din held på dette oksekød." Blodstopperen svarede: "Okay, men det vil ødelægge din oksekød , mand. "Ifølge historien endte skeptikeren med at blive sulten. "De dræbte det og satte det fast. Det blæste aldrig en dråbe. Blod blev lige i kødet og ødelagde det. Kunne ikke spise det. "

Interessant nok eksisterede der en paralleltradition blandt Nordsams samiske folk, som senere ville blive vedtaget af ikke-samiske udøvere af folkemagi og fortsatte i nutiden. Som i Ozarkerne blev religiøse bud ofte brugt til at begrænse blodstrømmen, ofte med henvisning til treenigheden:

Stop blodet!
Som vandet stoppede
I Jordanens Flod
I de tre hellige navne
Gud Faderen og Sønnen
Og Helligånden.

9 skjulte elementer

Selvom 160.023 fængsler blev transporteret til Australien mellem 1788 og 1868, er der ringe tilbage med hensyn til det tøj, de havde på. Denne ulige kendsgerning er sandsynligvis forbundet med den hemmelige folkemagiske tradition af skjulte ting. I det bizarre og eksotiske miljø, som fængslerne befandt sig i, stod de på overtro til at beskytte sig mod fjendtlige overnaturlige kræfter. De opnåede dette gennem en gammel britisk magisk tradition, der skjulede tøj, sko, legetøj, trinkets og døde katte i huse og andre bygninger for at beskytte beboerne mod onde ånder.

I 1980 opdagede håndværkere, der renoverede Sydney's Hyde Park Barracks, to fængselsskjorter gemt i bygningen, og der er blevet opdaget mange eksempler siden. En af de mest interessante var opdagelsen af ​​et barns sko gemt i en pylon af Sydney Harbour Bridge. Ifølge den australske historiker Ian Evans var det "skjult af en bygherre eller stenhugger for at beskytte mod onde kræfter."

Der er ingen skriftlig dokumentation for den hemmelighedsfulde praksis, og den er kun genopdaget med fundet af gamle støvler, sko, tattered beklædningsgenstande, børns legetøj og legemet af døde katte, der blev fundet gemt væk i murene i kolonistidshjem. Disse genstande var næsten uundgåeligt skjult i de yderste dele af huset, som bag vægge, op skorstene og på loftet gennemsøgning rum, som blev antaget at være svage punkter, gennem hvilke ondskabsfulde kræfter kunne komme ind i huse.

Det antages, at denne tradition blev observeret i dele af Australien indtil i hvert fald i 1930'erne, og tusindvis af sådanne beskyttende genstande ligger stadig skjult i huse, med deres beboere ingen klogere. Et tegn på deres tilstedeværelse er tegn på ondt-afværgende mærker eller apotropi, mystiske mærker ridset ved siden af ​​vinduer eller døre, på pejslommer eller i taghule.

8 Fishers 'Magic

Mænd, der arbejder på havet væk fra civilisationen, har længe været kendt for at opretholde overtro og ritualer for at sikre deres sikkerhed på vandet, og disse har vedblivet i den moderne æra. Det 19. århundrede fiskere i Gloucester, Massachusetts, var ivrige efter at undgå individer, fartøjer og objekter identificeret som "jonaer", som blev forbandet med uheld. En stavelse af fattige fangster kan føre til, at en person bliver identificeret som en jona, hvilket muligvis fører til at han bliver sparket af et fartøj. I tvetydige tilfælde kunne en Jonah identificeres af skibets kok, der sætter et søm, et stykke træ eller en klump kul i et brød. Den, der fik det, blev mærket en jona, medmindre han selvfølgelig var kendt som en god fisker.

Visse aktiviteter blev også betragtet som Jonahs, selv om individer ofte udtrykte meget forskellige holdninger over hvilke de var. Disse omfattede at lave legetøjet skibe, mens de var om bord, forankrede på en inauspicious måde, eller at rengøre ens dæk, mens de var på fiskevandet (eller lade det blive snavset). Soaking makrel i en spand blev set af nogle som en særligt egregious Jonah, fordi: "Så længe du suger dem i en spand, får du aldrig nok til at suge i en tønde."

Gloucester fiskere troede på en række underlige overtro og praksis, som f.eks. Fløjter i vinden eller stikker en kniv i mastens bakside for at opkalde en brise.Nogle havde øreringe, der blev anset for at forbedre syn, og mange andre ville bære heldige talismaner som fisk eller dyr knogler eller hestekastanutter. Sætte kartofler i lommerne beskyttet mod revmatisme, og iført muskat rundt om halsen hærdet scrofulous.

En interessant skik blev observeret i Cape Cod regionen, da en fisk var påklædt. En mand, hovedet, ville decapitate fisken og give kroppen til splitteren. Hvis fiskens krop fortsatte med at vride sig, ville splitteren bede hovedet om at dræbe fisken, som hovedet ville gøre ved at ramme det halshugget fiskhoved. Ifølge en Gloucester-fiskerkaptein, "Det er en enestående ting, men det er helt sandt, at når hovedet behandles på denne måde, kører kroppen altid ud."

7 Kaji Kito

I den sene Edo-periode i Japan var der en jævn stigning i troen på folkelig religion, især set i tilstedeværelse af templer og helligdomme dedikeret til kaji kito, hvilket betyder "magisk forbøn." Eliten så sparsom på udviklingen og fordømte stigningen af inshi jakyo ("Umoralsk og afvigende religion"). Det åttende århundrede konfucianistiske Nakai Chikuzan var særlig kritisk:

Auguring weal og ve og beder for helbredelse, divining gunstige retninger for en læge, eller [fortæller folk at] stoppe med at bruge medicin, hvilket fører til deres dødsfald; tilbedelse af Ebisu og Daikoku som påskud til lyst og ondskab, hvilket gør helligdom Tenmangu til et medium for laskiviousness, idet [bodhisattva] Kannon erstattes i stedet for jordemødre; og med hensynsløs snak af dugger og ræve og basale fiktioner om tengu, der pålægger alle slags vidunderlige vidundere til ubetydelige kami og trivielle buddhas; uddeling af drømme om kami og buddhas og huckstering værdiløse stoffer og basale concoctions, udførelse af divinationer af gensidig kompatibilitet for mænd og kvinder, divinationer af fysiognomi, sværd, huseens geomancy - disse slags afvigende tro er uhyre og kun teknikker til at forstyrre uvidende masser.

Men disse steder tjente et formål, da folk i stigende grad begyndte at flytte til byer af økonomiske grunde og mistede kontakten med de kommunale folkestraditioner i deres oprindelige landsbyer. Kitoji ("Forbønstempler") appellerede til en stadig mere urbaniseret befolkning ved at markedsføre deres religiøse og magiske tjenester. En populær 1814 guidebog kaldes Edo Shinbutsu Gankake Chohoki (En statskasse med henvendelser til guddommerne og buddhas i Edo) detaljerede områdets helligdomme og templer og deres respektive magiske specialiteter - helbredende tandpine eller hovedpine, hærdning af kopper, beskyttelse mod tyveri eller slanger, sikring af gode ægteskabelige forhold og beskyttelse af den barberede del af spædbarns hoveder.

Den stigende byrde på religiøse organisationer for at imødekomme deres kunders behov opfordrede templer og helligdomme til at sætte på kaicho festivaler, når religiøse statuer eller andre ting ville blive vist på skærmen, mens tilbud blev modtaget. Disse blev beskrevet i Edo Hanjoki i 1832:

Guddommerne og buddhene vie med hinanden for at komme imod store afstande fra alle retninger for at samles på Edo. Det er en kaste op, om guddommerne og buddhene bringer formue til folk, eller om folk bringer formue til guddommerne og buddhene. [...] Sved falder som regn, når folk fylder vejen massivt, ligesom myrer, der samles på en bunke af risklid. På det sted, hvor billedet ankommer, er der bygget et midlertidigt kabinet, et gardin er hængt, og midt i højtidelig, ærbødig, storslået udsmykning sælges mirakler.

6 Galdrastafir

Foto kredit: Schwerdf

Afledt af mystiske traditioner og hedenske tro fra middelalderen, galdrastafir var islandske sigils designet til at kontrollere eller påvirke verden gennem magi. De har deres oprindelse i norske runer og hedensk mytologi, men også indarbejdet jødisk-kristne elementer. De kan have eksisteret siden 1400-tallet, men blev mest populære fra det 17. århundrede og fremover, og de fleste af grimoiresne byder på galdrastafir dato fra den pågældende periode. De blev brugt af såkaldte galdramenn, dem, der havde fået en uddannelse i Skandinavien og Tyskland med det formål at blive præster for at komme tilbage og blive magiker i stedet ved at bruge deres læsefærdighed til at forbløffe og fortrylle den generelt analfabeter.

Der var en række forskellige former for galdrastafir. De ældste kaldes asymmetriske, som normalt består af linjer, der skærer hinanden med andre linjer eller små figurer med skjult eller bulten betydning. Symmetrisk galdrastafir ligner cartwheels eller snefnug, og nogle kombinerer kristne og runicbilleder. Runic galdrastafir er strenge af rune tegn, hvis betydning er generelt ukendt, mens forsegling eller insignier galdrastafir ligner sæler i europæiske okkulte tekster og henviser normalt til kristne ledere, monarker og engle. De mest udførlige og smukke var superstavene, nogle gange kaldet "rood-cross", som almindeligvis anvendes til beskyttelse mod onde kræfter.

Mens nogle galdrastafir simpelthen udført held og beskyttelse mod ondt, mange andre havde et bestemt formål. Mange blev påstået at påvirke menneskelige relationer. Man sikrede det: "En pige vil elske dig. Skær dette stav i håndfladen med din spyt og ryst derefter hånden. "Mange andre blev designet til at give brugeren hjælp til økonomiske aktiviteter, støtte i retssager, påvirkning af vejret eller en fordel ved kort eller brydning. Der er et par registrerede tilfælde af ondsindede magi, selvom de ikke er særlig dødelige.Eksempler er at få et offer til at snyde eller opkastes ukontrollabelt eller falde af en hest. Museum of Icelandic Sorcery og Witchcraft har givet en guide til mange galdrastafir og deres anvendelser online.

5 Witch Smellers og War Diviners

Nguni-folkene i Sydafrikas Cape-region, som zulu og xhosa, havde mange individer i deres samfund, der opfyldte rollen som helbredsdrivende, som generisk kendt som amagqira eller izangoma. Disse inkluderet izanuse ("Alvidende diviners"), amaxhweli ( ”herbalists”), nolugxana ("Læger af medicinsk gravepind"), awemilozi ( ”ventriloquists”), ambululayo ( ”revealers”), awomhlahlo ("Appelsinspecifikke"), awamathambo ("Ben diviners"), aqubulayo ( ”aftrækkere”), awezipili ("Spejl diviners"), og awemvula ( ”Regnmagerne”).

En fremtrædende magisk rolle i Nguni samfund var den af igqirha elinukayo ("Heksemælgere"), som var vant til at "lugte ud" hekse og dem, der brugte ondskabs magi til at påvirke rivaler eller fjender. De handlede også som åndsmedier og blev omdannet til overnaturlig hjælp, når sygdom eller katastrofe ramte. Tidens kristne missionærer havde en dunkel udsigt over dem og kalder deres spiritualisme "jonglere og incantations" og siger om deres helbredende evner: "Forsøg på at redde livet, så ofte ødelægge det ved at bremse en lang række stoffer uden at stoppe for at se virkningerne af en."

En anden figur, der forstyrrede heksens smælgere, var den frygtelige zulu-konge Shaka, der så dem som en trussel mod sin magtbase. (Selvom han ikke kunne blive anklaget for hekseri, kunne hans underordnede og associerede.) Så han centraliserede hele virksomheden og erklærede at han havde immuniseret hele sin hær mod beskyldninger af hekseri og tog titlen "Dream Doctor" for at hævde sin åndelige autoritet over heksen smeltes.

Under grænsekrigene mellem den engelske koloniale administration og Xhosa-folkene fra 1846 til 1878 var krigsspecifikkeamatola eller itola) spillede en stor rolle. Krig herbalists ville skabe en concoction ud af en plante kaldet umabophe (som betyder "at binde") og drys det over Xhosa-krigernes kroppe for at gøre dem uskadelige eller over en flod, der giver mulighed for at krydse krigere sikkert. Divinerne vil også lave snit i krigernes hud og gnide i animalsk fedt, der skal gøre dem frygtløse. Efter krigen sluttede krigsdeltagerne for det meste tilbage til livet som simple herbalister. Krigspådokumentering praktiseres ikke længere.

4 listige folkemusik

Fotokredit: Midnightblueowl

"Cunning folk" var en engelsk sætning for at henvise til personer, der beskæftiger sig med gavnlige magiske metoder som helbredelse af de syge, fjernelse af forbandelser, identificering af forseelser og fremkaldelse af kærlighed. Sådanne praksis går tilbage til den mørke middelalder, og udtrykket "snedige folk" kan spores til det angelsaxiske ord cunnan, som betyder "at vide". De havde en boom i popularitet efter reformationen og overtog rollen som helbredelse og overnaturlig beskyttelse, der engang var blevet besat af den katolske præst.

Det var i denne periode, at folk begyndte at skelne mellem ondsindet sort magi og gavnlig hvid magi, selvom begge blev betragtet som anathema for den almindelige religion på det tidspunkt. Mens der utvivlsomt var en populær efterspørgsel efter deres ydelser, gik de snedige folkemusik på kanten, konstant under trussel om forfølgelse. Nogle blev forsøgt under hekkerlove, men mange flere blev trukket for kirkelige myndigheder og anklaget for at forkaste den slags overtro, at Englands Kirke var blevet oprettet for at udrydde.

For listige folkemusik i samfundets øvre ekkoloner var viden om hvide magiske kunst som astrologi, alkymi og nekromanitet inden for finansiel og uddannelsesmæssig rækkevidde, men for listige folkemusik blandt de lavere klasser, en simpel demonstration af læsefærdighed og forståelse af okkulte begreber eller litteratur var nok. Mange listige folkemusik arbejdede ikke for indkomst, men snarere for at øge deres status i deres samfund. Kendskab til magiske traditioner blev afsendt inden for familier eller fra mester til discipel, og blot hentet fra at observere teknikkerne hos andre listige folkemusik.

Tjenesteydelser fra den snedige folkemusik var forskellige og involverede forskellige incantations, forberedelser og magiske ritualer. Tyve blev identificeret via et ritual, der involverede papirpapir med navnene på mistænkte, slået en efter en ind i den hule del af en nøgle, mens en listet mand eller kvinde holdt en bibel. Da Bibelen begyndte at "vente" og faldt ud af deres hænder, blev den skyldige identificeret. Helbredende magi blev udført med brug af katolske bønner eller skriftlige charme, som var imponerende bane for den normalt analfabeter, der brugte disse tjenester. I mellemtiden har "heksflasker" eller "bellarminer" bidraget til at beskytte mod ondskabsfulde magiske udøvere. De var fyldt med potioner lavet af hår, urin og pin og derefter begravet eller brændt som en potent form for mod-magi.

3 Powwowing

Afledt af ældre traditioner og bragt til USA af tyske bosættere, powwowing (brauche på tysk, talt af Pennsylvania hollandsk) er en religiøs og magisk tradition praktiseret blandt Pennsylvania hollandsk (igen af ​​tysk arv), især blandt de "almindelige mennesker" -Amish, Dunkers og Mennonites. Traditionen menes at stamme fra pre-reformation praksis, som blev kondoneret af den katolske kirke men derefter drevet under jorden af ​​protestanterne.Den magiske udførte et antal beskyttende og helbredende funktioner, såsom modvirkning af hekser eller helbredende sygdom (selvom hvis en powwow healing ikke opnåede resultater, ville powwowwer ofte skylden på patientens utilstrækkelige tro).

De fleste powwowing incantations er hentet fra Bibelen, med visse passager antaget at have særlige beføjelser til at udøve overnaturlig indflydelse, herunder den samme Ezekiel 16: 6 passage, der anvendes af Ozarks blodstoppere. Mange incantations opfordrer også de helliges forbøn, og nogle fremtrædende powwowwers kom til at blive betragtet som hellige i deres egen ret. En sådan person var den tyske immigrant Anna Maria Jung, der trak sig tilbage til bjergene efter sin mands død i den amerikanske revolution og blev en hellig kvinde. Hun blev kaldt "Mountain Mary" eller "Barricke Mariche" af lokalbefolkningen.

En anden stærk kilde til incantations blev skrevet af en anden tysk indvandrer, John George Hohman, i 1819-Der er mange overnatninger i Schatz og Haus Freund (Den lange tabte ven). Det indeholdt en række potent magi og praksis udledt af Bibelen, okkulte kilder som den tyske charme bog Romanusbuchlein, og Egyptiske hemmeligheder, en magisk bog udarbejdet af den 13. århundredes swabiske dominikanske munk Albertus Magnus. Hohman hævdede, at hans bog i sig selv var en stærk beskyttende amulet og indeholdt også en række nyttige staver, som fx følgende:

En god modtagelse for dem, der ikke kan beholde deres vand. Brænd en hogs blære til pulver og tag det indad.

Et godt middel til at stoppe blegning - Det er den dag, hvor skaden skete. Blod, du skal stoppe, indtil jomfru Maria frembringer en anden søn. Gentag disse ord tre gange.

TIL UDSLIPNING AF BRAND UDEN VAND - Skriv disse ord på hver side af en plade og kast den i ilden, og den slukker øjeblikkeligt:

Sator
AREPO
TENET
OPERA
rækkefølger lades

En anden farligere powwowing tekst er den mystiske Moses 'sjette og syvende bøger, som antages at indeholde incantations relateret til sort magi og indkaldelse af spiritus. Generelt ville powwowers fornærme benægte at udøve sort magi eller hexerei. Med ordene fra 1800-tallet powwower Peter Bausher: "Jeg forsøger kun at helbrede folk og hjælpe de ramte. Himlen ved, at der er nok lidelse i verden. "

2 Granny Women

Der var få uddannede læger i Appalacherne i det 19. århundrede, så folk plejede normalt at tjene til personer, hvis praksis lå på kanten mellem folkemedicin og folkemagi, normalt kendt som "bedstemor" eller i tilfælde af mænd, "Yarb læger." De var hovedsagelig herbalists, indsamling og forberedelse af naturlige lægemidler med organiske eller uorganiske egenskaber, der kunne bidrage til at lindre symptomerne på sygdomme. Mens de ikke kunne helbrede sygdomme, reddede de liv ved at reducere symptomernes sværhedsgrad.

De spillede også en meget vigtig rolle som jordemødre. Læger var normalt for langt væk for at reagere hurtigt på en fødsel i Appalachian-bakkerne, mens granny-kvinder var tættere og villige til at bruge langt længere tid på at henvende sig til en kvinde i arbejde. De gav psykologisk støtte, ikke i nogen lille del gennem en tro på en række mystiske ritualer for at hjælpe med at fremkalde en sund fødsel. En kvinde ville få sin mands hat til at holde fast ved at bringe ham symbolsk ind i lokalet, selv om tidens morer forlod ham pacing udenfor. Arbejdssmerter blev behandlet ved at placere en økse eller kniv under sengen, "skære" smerten, mens hver dør og vindue i huset ville blive åbnet, hvilket symboliserer åbningen af ​​fødselskanalen.

Urte retsmidler blev brugt til at hjælpe fødslen, såsom hindbær te til at slappe af livmoder muskler, blackberry for at undgå blødning og glat elm bark te til hurtig levering. De kunne også give moderen en tablet af laudanum, morfin eller kinin, hvis tingene virkede rigtig dystre, da sådanne stoffer var tilgængelige over disken før 1906.

1 Hoodoo

Den afrikansk-amerikanske folketradition af hoodoo (ellers kendt som Conjure) er forskellig fra voodoo (eller Vodou) afrikanske diaspora religion, selvom de begge har oprindelse i Vestafrika. Mens voodoo er et religiøst system, er hoodoo et magisk-religiøst system af trosretninger, der søger at bruge åndelige kræfter for at udøve indflydelse over verden for både godt og ondt. Hoodoo opstod først i det sydlige USA som et trossystem blandt slaver og efterkommere af slaver taget fra stammerne i det nu Congo, Sierra Leone og Ghana. Disse mennesker bragte deres forskellige traditioner med dem til den nye verden, som blev voodoo og hoodoo. Hoodoo lånte også elementer fra indfødte amerikanske overbevisninger, såvel som nordeuropæiske listige folkemusikstraditioner.

Nogle mener, at voodoo var i stand til at udvikle sig til en mere etableret religiøs tradition ved at optælle katolicismens helgener og sakramenter. Den amerikanske protestantisme tolererede ikke sådan heterodoxy, og afrikanske folkeopfattelser udviklede sig i hemmeligholdelse til en folkemagisk tradition, som kunne praktiseres med erhvervelsen af ​​esoterisk viden uden nødvendigvis at blive indledt i en teologisk tradition. Hoodoo gav mulighed for slaver at udøve en vis kontrol over deres omgivelser. Forkæmperne troede endog at kunne yde overnaturlig bistand til slappede slaver, der kunne kaste forfølger hunde ud af sporet ved at sprøjte kirkegårdsstøv eller ved at få hundene til at stoppe og bjeve ved træer. Hvis en slave blev genoptaget, siges hoodoo at udøve en magisk indflydelse over de hvide slaveejerne, hvilket gør dem til at være lunende.

Af særlig betydning var rovværkets kunst, en herbalistisk kunst med oprindelse i Vestafrika, men også indbygget indfødt amerikansk viden om New World-urter (selv om mange afrikanske planter blev bragt til slaverne af den nye verden). Disse fremgangsmåder ændres undertiden ved adoption. For eksempel blev amarantplanten, som blev brugt som en astringent af indfødte herbalists, brugt af hoodoo conjurers for at få en person til at blive forelsket, når de kombineres med honning og en dueens hjerte og spist. Den mest potente rod kan have været High John The Conquer root, også kendt som bindweed eller jalap root. Nogle hoodoo lærde har antydet, at dens magiske kraft stammer fra ligner en sort mands testikel, men andre mener, at denne forklaring er fejlagtig. Oprindelig anvendt som et lægemiddelværk i Mexico, ville det blive den vigtigste magiske rod i hoodoo tradition.

Konjure poser, ellers kendt som gris-gris tasker, Mojo tasker, heldige hænder eller national sekker, spillede også en vigtig rolle. Fyldt med rødder, planter, mineraler eller de drevne rester af dyr, tjente disse poser som en forbindelse til ånden verden og kunne give kærlighed, beskyttelse, held og helbredelse. En stærk tygkasse bestanddel var en knogle fra en sort kat, der var blevet kogt levende, troede at tjene som en mod-magisk afdeling eller lade brugeren flyve, blive usynlig eller helbrede sygdom. Hår, negle eller nåle fra en person kunne bruges til at målrette mod en bestemt person, mens kirkegårdsmuds kunne trække kraft fra de døde.